Экуменизм - это что такое? История экуменизма. Патриарх кирилл об экуменизме и отношениях с инославием

Православие и экуменизм - I.

Современное участие Православной Церкви в экуменистическом движении регулярно и верно отражается на страницах нашей газеты. Однако, это движение сегодня - быстро развивающееся и очень запутанное явление. Православные христиане, особенно живущие на Западе, просто могут не видеть сути проблемы. Некоторые из них, в самом начале, восторженно одобряют некоторые экуменистические инициативы. Некоторые, напротив, воспринимают любые проявления экуменизма с яростным негодованием, т.к. отождествляют экуменизм с предательством веры. Большинство, однако, остаются пассивными, рассчитывают на руководство Церкви и чувствуют себя в затруднении, если руководства нет или оно противоречиво и недостаточно.

Целью этой статьи, первой из серии, посвященных проблемам экуменизма, является знакомство наших читателей с некоторыми фундаментальными принципами, на которых основывается православное отношение к другим разновидностям христианства и к экуменизму.

Во-первых, православная церковь - это не "секта", не "деноминация", а истинная Божья Церковь. Этот факт определяет как необходимость, так и предмет нашего участия в экуменизме:

1) Божья Церковь, т.к. она "вселенская" и "апостольская", имеет отношение ко всему человечеству, ко всей Истине и ко всему положительному и хорошему, происходящему в мире; если мы откажемся изучать, слушать, интересоваться жизнью и убеждениями других христиан, мы не только потеряем многое сами, но также изменим христианской заповеди любви и нашей обязанности свидетельствовать о православии везде.

Ввиду того, что различные экуменистские встречи, консилиумы и ассамблеи предоставляют нам эти удобные случаи, это является нашим христианским долгом быть там.

2) Однако, т.к. Господь основал только Одну Церковь, т.к. наша православная вера подразумевает то, что мы являемся членами этой Церкви и, следовательно, полнота Истины доступна нам (даже если каждый из нас не вполне это понимает), то с нашей стороны не может быть никакого компромисса в вопросах веры. Наша главная ответственность в экуменическом движении - отстаивать то, что истинное христианское единство не может быть единством на основе "общего минимума" между деноминациями, но является единством в Боге. А Бог никогда не бывает "минимумом": Он - Сам Истина. Предел нашего участия в экуменическом движении - это наша оппозиция релятивизму.

3) К настоящему времени само экуменическое движение прошло через многие исторические фазы. В начале нашего века, когда оно было частным предприятием нескольких протестантских лидеров, в нем доминировали принципы "Жизни и Работы". Это означало, что теологические и доктринальные различия не принимались во внимание, и христиане должны были "жить" и "работать" вместе, как будто бы различия и не существовали. Вскоре лидеры движения убедились, что этот подход был утопией: серьезно относящиеся к вере люди не могли оставлять эти различия без внимания и жить по несуществующему принципу. Далее было основано движение "Вера и Порядок" и теологическая дискуссия была выдвинута на переднее место; христианское единство должно было быть достигнуто через доктринальное соглашение.

Следующая фаза движения, результатом чего было создание Всемирного Совета Церквей (Амстердам, 1948), основывалась на принципе того, что активное, практическое сотрудничество, и доктринальные дискуссии должны были проводиться одновременно и фактически были неразделимы в целях избежания поверхностной активности и абстракции. На основании принятия этих разумных принципов все Православные Церкви присоединились к экуменическому движению. Но в последние годы новые факторы сильно влияют на ситуацию. Эти факторы следующие:

а) Значительное участие Римской Церкви в движении;

b) Возникновение в Протестантизме "новой теологии", основанной на "экзистенциализме", отрицающей само существование "доктрин" и "доктринальных проблем" у христиан и полагающей, что единства можно достичь только через совместную вовлеченность в социальную деятельность, политику и практическую деятельность; эта теология отбрасывает движение назад к принципу "жизни и работы";

c) Факт того, что некоторые центры Православия, включая Константинопольский и Московский патриархаты, находятся в таких чрезвычайно затруднительных условиях, что фактически они сочувствуют "практическому" подходу к экуменизму, игнорируя то, что такой подход не совместим с православной традицией, и главным образом надеются использовать экуменическое движение в своей каждодневной борьбе за свое организационное выживание.

Мы посвятили следующую статью обсуждению этих вопросов.

Православие и экуменизм II.

В прошлом месяце мы описали следующие черты современного этапа экуменического движения:

1) значительное участие Римско-Католической Церкви;

2) возникновение "экзистенциальной" и яростно "антидогматической" и фундаментально релятивистской традиции в Протестантизме;

3) Политические угрозы, определяющие отношение традиционных центров Православия в Восточной Европе. Все три пункта подчеркивают громадную ответственность, ложащуюся на плечи живущих на Западе православных.

Прежде всего, мы живем в ежедневном контакте с неправославным миром. Это обстоятельство часто понимается, как "опасное", и оно таковым и является, если наше собственное знание миссий Православия в мире слабо.

Но это также является уникальной и беспрецедентной возможностью узнать и понять Западный Христианский мир. Как римский католицизм, так и протестантизм находятся сегодня в состоянии постоянного изменения: их заботой является открытость миру, открытость друг другу и открытость Православию. Эта открытость часто принимает опасные формы, если она основывается на неправильных предположениях: например, в Римско-католической церкви часто предполагается, что совершенно неважно, во что ты веришь и как ты выражаешь свою веру, если только ты принимаешь организационную структуру Папства; или протестантское предположение, что "доктрины разделяют" и только совместное действие объединяет. В обоих случаях открытости не хватает убежденности, что полная Истина дана в Христианстве, что она стала доступной в сообществе Церкви во Христе через Святой Дух, что она не может быть подчинена внешней непогрешимой власти и не может быть релятивизирована.

Однако, имея дело с римско-католической и протестантской открытостью, Православная Церковь и не представляет, или не должна представлять, картины "закрытого мира". Церковь открыта всему хорошему, потому что она воистину "всемирная": она закрыта только ошибке и греху. Каждый человек, созданный по образу Божьему, является ее настоящим и будущим чадом и объектом ее любви, внимания и заботы. "Еретический Запад" за всю свою историю дал многих истинных святых; он создал традицию гражданских свобод, которыми мы все пользуемся и которых часто недостает на Православном Востоке; это является сегодня частью многих благородных и истинно христианских забот: все эти позитивные элементы не являются "еретическими", но существенно православными, никто сегодня не обратит внимание на послание Православной Церкви, если мы открыто и с любовью не примем как таковые благословение и мудрость, которыми Господь столь очевидно наделил тех, кто не является членами одной зримой Православной Церкви.

Очевидно, что не может быть истинного христианства вне Православия: непрерванная, органичная традиция единого христианства неповрежденно сохранена в Православной Церкви. Нашей ответственностью является то, чтобы эта истина была принята в качестве уместного вызова экуменическим движением. К несчастью, православная мысль в этом вопросе часто поляризуется между двумя одинаково неправильными традициями: "открытым" релятивизмом и "закрытым" фанатизмом. Первый принимает наивную протестантскую идею, что для достижения единства достаточно забыть о "доктринах" и практиковать "любовь". Вторая не признает истинных христианских ценностей Запада, отрицать которые Православие просто не может, если оно хочет остаться верным полноте христианской Истины.

Между этими двумя позициями, одинаково несоответствующими православной ответственности, лежит дорога сознательного и трезвого участия в экуменическом движении, подразумевающего не компромисс, но любовь и понимание. Эта дорога является верной, не просто потому, что это "средняя" дорога, но, главным образом, потому, что она отражает истинно вселенский дух православной веры. Она является также единственно ответственной: так как, если Православие не будет существовать, то кто будет?

(Апрель 1967)

Экуменическая дилемма.

Православная Церковь участвовала в экуменическом движении с самого его зарождения в начале века. Этого участия вовсе не было, причиной на это представляется некоторым негативистам размывание православного свидетельствования, принятие протестантской точки зрения на христианство и отказ от обета Православия быть истинной Церковью Христа. Наоборот, православные участники считали своим долгом и долгом самой Православной Церкви быть там, где искали единства во Христе. Именно потому, что Православная Церковь - истинная Церковь, т.е. Церковь для всех, она не может избегнуть ответственности - и возможности - которые ей предлагались для того, чтобы они были услышаны и поняты.

В последние годы экуменическая деятельность по крайней мере некоторых экуменических организаций была поглощена новым духом. Этот новый дух состоит в том убеждении, что христианское единство не может быть обретено путем поиска доктринального консенсуса, но достигаться через вовлеченность во многие политические проекты и борьбу за "справедливость" и "освобождение". Хотя некоторые из этих проектов достойны христианского внимания, они сами по себе не ведут к христианскому единству.

Угроза, содержащаяся в этой новой тенденции, детально описывается в "Энциклическом послании о христианском единстве и экуменизме", опубликованном в мае 1973 года Священным Синодом Православной Церкви Америки. К счастью, высшие власти Православного мира - и сами наши патриархи - обратили внимание, хотя и с опозданием, на эти разработки и опубликовали должные заявления, проявляя редкое православное единодушие по этому вопросу. Будем надеяться, что эти голоса будут услышаны. Очень часто православные официальные лица действуют, как наивные наблюдатели на экуменических ассамблеях и не высказываются откровенно, чем приводят в отчаянье тех некоторых теологов, кто постоянно осознавали необходимость четких заявлений со стороны православных иерархов. Нет пока необходимости впадать в отчаяние о будущем экуменизма или проповедовать полный отказ от диалога: искренний обмен мнениями должен происходить с начал, в духе взаимного уважения и открытости. Этот обмен будет приветствоваться всеми теми, кто осознает, что если православное свидетельствование должно иметь какое-либо значение, то оно должно быть милосердным и информированным.

(ноябрь 1973)

Проблема экуменического бюрократизма.

В последние месяцы некоторые средства массовой информации подвергли сильной критике две экуменические организации: Всемирный Совет Церквей м Национальный Совет Церквей, обвиняя их в поддержке "революционеров" в странах Третьего мира и в уводе своей паствы от истинных целей ее деятельности. Эта критика вызвала острые дебаты в различных протестантских кругах, участвующих в движении. Эти дебаты относятся и к православным, так как они тоже являются членами вышеупомянутых организаций. Для полного понимания проблемы мы должны рассмотреть три пункта, которые были сумбурно освещены в средствах массовой информации.

1. Всемирный Совет и Национальный Совет - не только две различные организации, но они также различаются по характеру и членству в них. Всемирный Совет Церквей (ВСЦ) - это всемирная организация, включающая в настоящее время все автокефальные Православные Церкви, так что ощутимое число православных делегатов могут ясно отстаивать Православную позицию по важным вопросам. Национальный Совет Церквей (НСЦ) - это сообщество церквей и христианских групп, принадлежащих к либеральному крылу американского протестантизма. Остальные американские консервативные протестантские церкви - баптистская, лютеранская и т.д. - не участвуют. Православные представляют только незначительное меньшинство.

2. в обеих организациях православные представители всегда ясно заявляли свое понимание Церкви и они добились, в так называемой Торонтской Декларации (1950), того, что членство в организации не означает взаимного признания всех членов-церквей, как "церквей" в полном смысле. Также статус обоих советов предполагает, что членство не влечет за собой подчинения принятой резолюции или решению. Таким образом, не существует опасности, что ВСЦ или НСЦ будут "говорить от лица православных". Однако, является фактом, что некоторые заявления НСЦ преподносятся как отражающие отношение и протестантов и православных. Это вводит в заблуждение и совершенно неприемлемо. С точки зрения Православной Церкви, оба совета - не далее, чем форумы, на которых верующие во Христа могут встречаться и свободно сотрудничать по своему желанию. Это не означает, что члены-церкви согласны в вопросах веры и практики, или, что Советы говорят от их лица.

3. Чрезвычайно противоречивая "программа борьбы с расизмом" (ПБР) Всемирного Совета Церквей является главным объектом критики. Она помогает группам, борющимся против расовой дискриминации, с оговоркой, что они не должны прибегать к насильственной борьбе. Но очевидно, что не может быть настоящих гарантий; и, хотя расизм отвратителен всем христианам, характер политической борьбы, в которую вовлечены некоторые группы, весьма противоречив, в частности, в случае альянсов с формально марксистскими партиями. Поэтому наши лидеры должны знать, что ПБР финансируется исключительно за счет специально предназначенных пожертвований и что Американская Православная Церковь таких пожертвований не делает.

Единственной обоснованной причиной участия православных в ВСЦ и НСЦ является стремление объединить христиан, согласно молитве Господу нашему "чтобы они были одно". Никакой христианин - и особенно православные христиане, претендующие на обладание уникальной Святыней, без которой истинное христианство невозможно - не может избегнуть ответственности работы на объединение. Проблема состоит в том, способствуют современные экуменические бюрократии настоящему единству или укрепляют раздробленность и создают ситуации, где христианская Истина и справедливость предаются.

По мнению автора, само всеобъемлющее членство во Всемирном Совете и широкие возможности отчетливого православного свидетельствования, предоставляемые этим членством, оправдывают наше участие. (Это, однако, не означает, что Совет может говорить от нашего лица или что мы должны прекратить протесты против определенного типа политики, одобряемой большинством). Национальный Совет, напротив, представляя только часть (хотя и важную) Американского протестантизма, в настоящее время не представляет удовлетворительного форума для значимого свидетельствования православным меньшинством.

Таким образом, мы должны - следуя примеру Римской Католической Церкви - ограничить наше участие членством в комиссии "Вера и порядок", обсуждающей вопросы веры. Это ограниченное участие будет продолжать отражать наше чувство ответственности за экуменический диалог со всеми добросовестными собратьями - христианами, а также положит конец двусмысленностям неискреннего, неэффективного и фактически номинального участия во встречах без надежды повлиять сколь-нибудь значительно на результаты. Наше конечное решение частичного членства - которое в целях эффективности должно быть принято всеми православными юрисдикциями, принадлежащими ВСЦ (вызов православному единству!) - может привести к окончательной переориентации экуменического движения в этой стране в более всеобъемлющем, более серьезном и более ответственном направлении.

(июнь 1983)

Экуменизм - ересь?

Многое указывает на то, что участие Православной Церкви в экуменическом движении вступило в критический период переосмысления и реорганизации. Причины различны и противоречивы. С одной стороны, различные экуменические организации (которые не следует путать с экуменическим движением, как таковым, и которые будут описаны ниже), часто одобряют голосованием большинства полностью не совместимые с православной верой позиции. Права православного меньшинства, конечно, защищаются, и решения не являются обязательными для православных, но отчетливое православное свидетельствование становится более и более трудным. С другой стороны, в коммунистических странах, в частности в СССР - государство, кажется вернулось к сталинской религиозной политике, стремящейся изолировать церковь от иностранного влияния и ограничить церковную экуменическую деятельность. Наконец, очень активное меньшинство среди православного клира очень сурово критикует экуменизм в целом, в то время, как некоторые иерархи и теологи делают заявления о "экуменическом прогрессе", как обычно, игнорируя реальную ситуацию как в экуменических организациях, так и в Православной Церкви.

Если мы верим в Церковь, как в храм Духа Истины, то мы ни на секунду не усомнимся, что в этой запутанной ситуации мы получим верное наставление. Однако, как мы знаем, воля Божия о нас должна быть понята всеми верными. Это различение требует духа смирения и веры и терпеливого усилия очищения. Мы должны предпринять это усилие без промедления.

Православные всегда верили, и всегда заявляли на экуменических собраниях, что Православная Церковь - это единая Церковь Христа, о которой Христос обетовал, что "врата адовы не одолеют ее" (Мф. 16:18). Это обетование Христа бессмысленно, если Церковь должна быть разделена. Таким образом, мы верим, что "единственность" Церкви все еще с нами - в Православии. Однако Православная Церковь признает искренность, преданность. Христианские достижения неправославных христиан: те, кто призывают Имя Иисуса Христа, не могут считаться чуждыми Ему и Его Церкви, особенно когда они искренне готовы слушать и искать единство во Христе. Их борьба, их вызов нам, их свидетельствование нехристианскому миру не может оставить нас равнодушными.

Экуменическое движение всегда принималось православными как возможность диалога с неправославными, в котором истинное единство во Христе и где это действительно может быть открыто всем - во Христе и Его Единой Церкви, каковой является, как мы верим, Православная Церковь. До тех пор, пока экуменизм делает такой диалог возможным, он является обязательным для всех православных христиан, призванных своим Господом "любить ближнего своего". К сожалению, современный экуменизм основывается на совершенно иных принципах: неверное предположение, что "совсем неважно, во что мы верим"; утверждение, что любое сильное утверждение вредит работе во имя единства; и даже идея - наивная или богохульная - что единство будет достигнуто, когда мы прекратим дебаты по вопросам веры и лучше предадимся совместным политическим и общественным делам, как будто они не являются разделяющими по самому своему определению и в любом случае имеют временную и спорную важность.

Различие между "хорошим" экуменизмом, являющимся ничем иным как обязанностью милосердия, который может быть поддержан православными, и "плохим" экуменизмом, который более вводит в замешательство, нежели разрешает какие-либо вопросы, должно ясно пониматься всеми нами. Осознание того, что "плохой" экуменизм на самом деле является ересью, не должно заставить нас забыть о миссии нашей Церкви по отношению к миру, людям вокруг нас, к тем, кто искренне ищет истину, т.к. если мы забудем эту миссию, то мы перестанем быть истинно "вселенскими" и "православными" и станем ничем иным, как замкнутой сектой.

Но существует такая же, если не бо льшая, опасность принятия релятивизма, поверхностности и секуляризма (радикального или консервативного) в качестве веского принципа экуменического участия. Очень часто как критики, так и сторонники современного экуменизма забывают это жизненное различие и оказываются в теологическом тупике. К сожалению, практически в любой стране, за исключением Америки, Православные Церкви руководствуются не только теологической рефлексией и духовной проницательностью, но также подвергаются политическому давлению извне. Мы должны понимать способности их борьбы за выживание, но это также является нашей ответственностью мудро использовать нашу свободу в выполнении нашей православной задачи в экуменических встречах и диалогах.

(январь 1973)

Православный экуменизм.

В Православной Церкви существует сегодня все возрастающее неприятие экуменизма. Он рассматривается многими как клерикальная фикция, бесполезное посещение конференций и межцерковная бюрократия. Активное и обеспокоенное меньшинство утверждает, что каноны запрещают совместную молитву с еретиками и заявляют, что Православие предается на каждом экуменическом собрании.

Подобное разочарование, в ином теологическом контексте, ощущается среди Римских католиков и протестантов: радикалы в их среде считают, что экуменизм не нужен по той простой причине, что христиане уже едины, и только церковные "структуры" и "институты" разделяют их. Поэтому эти структуры должны быть устранены. Пока они существуют, межцерковные советы и межцерковные конференции только укрепляют "церкви" вместо их ликвидации.

А ликвидация церквей является открыто провозглашенной целью радикалов. Консервативные Римские католики и протестанты тем временем теряют интерес к поверхностной экуменической активности и опасаются релятивизма и доктринального индифферентизма. Атакуемые справа и слева, экуменические организации и советы стараются оправдать свое существование, предпринимая различные христианские "акции" и публикуя заявления по различным темам и политическим проблемам во имя христианского свидетельствования. Им редко удается быть или вполне уместными, или быть бескомпромиссными христианами, т.к. за этими заявлениями очень мало согласия по вопросам природы, функции или значения христианской веры.

Ситуация в самом деле критическая. Она требует позитивного осмысления. Самая большая ошибка, которую можно совершить - это решить, что они могут остаться безучастными и избегнуть ответственности. По мнению автора этой работы, история экуменического движения достигла - в 1968 году - точки, когда оно должно стать серьезным и истинным, или значительная часть современного христианства растворится в своего рода поляризации между маленькими фанатичными фундаментальными сектами и релятивистским псевдо-религиозным гуманизмом. Уникальная ответственность православных заключается в открытости и определении экуменизма, как истинного поиска истины и любви - ..., который только нам прожектируется торжественными ансамблями и пустыми церемониями, производящими легкое впечатление единства и хорошо укладывающиеся в популярные в Америке пустопорожние разговоры о плюрализме, не имеющие истинного христианского содержания.

Сама идея экуменической молитвы не должна ставиться под сомнение. Если совместное священнодействие для православных исключено до тех пор, пока истинное единство в вере не достигнуто, то другие формы молитвы с неправославными, конечно, возможны, т.к. каноны, запрещающие "молитвы с еретиками", подразумевали сознательных отступников от Церкви, а не искренних христиан, которые лично никогда не покидали Церковь (т.е. не уходили из Церкви, но родились вне Неё).

Но истинная молитва не отделима от поиска истины. Основываясь на совместной преданности Христу, она также должна манифестировать единство, которое иначе не существует - иначе оно может быть только истолковано как подмена истинного единства.

Нет ничего более опасного, чем подмена. В средние века, когда медицина еще не была наукой, доктора наряжались в причудливые одежды и шляпы, чтобы произвести впечатление на пациентов. Современные пациенты не нуждаются в переодетых докторах, потому что они доверяют им; они верят в медицину и не нуждаются в подменах.

Но, конечно, православное экуменическое свидетельствование в Америке только тогда станет истинным, когда Церковь сама станет американской, и это - вызов Америке, вместо того, чтобы представать, как экзотический, этнический и неуместный обломок прошлого Востока. И это было в значительной степени достигнуто на приходском уровне. Вот почему позитивные направления православного подхода к экуменизму жизненно необходимы - для наших священников, для нашей молодежи, для наших братьев, не являющихся членами нашей Церкви, но кто ищет ее истинный образ, и, в конечном итоге, ради самой евангельской проповеди.

(февраль 1969)

Миссия и экуменизм.

Участие в экуменическом движении едва ли популярно среди православных Америки. Причины недостатка популярности находятся, с одной стороны, в своеобразных тенденциях организованного экуменизма (такие организации как ВСЦ или НСЦ) 60-х и 70-х годов. С другой стороны, православные приходы и епископаты все еще часто в своих отношениях с "посторонними" исходят из провинциального, этнического взгляда, не думая о миссии. Ситуация осложняется деятельностью суперконсервативных или псевдоконсервативных организаций и групп влияния, распространяющих заведомо ложную информацию о экуменизме. Например, православным они говорят, что их участие в экуменизме означает отречение Православной Церкви от своей роли истинной Церкви. В то же время, обращаясь к протестантам, они представляют дело таким образом, что участие православных в ВСЦ ведет к отрицанию библейской (фундаменталистской) чистоты в пользу предрассудков. Более того, т.к. участники ВСЦ из стран третьего мира активно осуждают расизм, то Южно-Американское правительство, поддерживающее расистский "апартеид" в ЮАР, ведет компанию против ВСЦ.

Недавно чрезвычайно однобокая и вводящая в заблуждение критическая статья, опубликованная изданием Ридерз Дайджест, была широко распространена среди американских священнослужителей всех деноминаций Южноафриканским посольством в Вашингтоне. В свете того, как обстоят дела, вполне понятно, что православные участники чувствуют себя неуютно на экуменических ассамблеях. Они не видят никаких оснований, чтобы подвергаться крайне суровой критике со стороны протестантских кругов, но, в то же время, они не одобряют низведение Царствия Божия до уровня социополитической идеологии, что, к сожалению, превалирует в последнее время среди протестантов. Они знают по собственному опыту о крайнем зле коммунистического тоталитаризма, что часто игнорируется политиками Третьего мира, которые видят своего врага только в капиталисте и расисте и поддаются манипулированию из Москвы при поддержке западных псевдолибералов.

Зачем тогда вообще принимать участие? Ответ прост: миссия Церкви требует этого. Как православные, мы не имеем права игнорировать мир вокруг нас; этот мир требует нашего присутствия и нашего голоса тогда, когда он может быть услышан, именно потому что наше послание уникально и потому, что Церковь является хранительницей универсальной истины. Мы не можем ограждать наше служение ситуациями, в которых мы чувствуем себя комфортабельно. Вообще-то таких ситуаций нет. Истинный духовный "комфорт" наступит только в Царстве Божием.

Миссия Церкви, в первую очередь, состоит в том, чтобы способствовать росту наших приходов, формированию новых общин, распространению образования. Но также она предполагает полное использование возможностей, предлагаемыми различными существующими экуменическими форумами, где свидетельствование православных принимает форму диалога в атмосфере взаимной открытости и дружелюбия. Это вовсе не значит, что мы должны допускать компромиссы в вопросах веры и одобрять каждое заявление ВСЦ и НСЦ. Эти органы говорят не от лица православных, а от лица произвольного большинства, которое разделено в других случаях по существенным вопросам веры и политических убеждений. Такие заявления посылаются церквям-членам всего лишь для "изучения" и не имеют никакого обязательного характера.

Но существуют ситуации, например, как в случае с недавним документом ВСЦ о "баптизме, Причастии и пастырстве", когда ясная и четкая позиция православных способствует достижению настоящего прогресса по существенным вопросам веры.

Бог знает, насколько ближе к истинному христианскому единству подводит нас этот частный успех, но мы не можем отказаться от нашей миссии в экуменическом движении, таком, каким оно существует сегодня, и мы, совместно с участвующими Православными автокефальными Церквями, должны поддерживать внутри этого движения "однажды врученную святым" веру.

Сегодня 50 лет со дня вынесения Священным Синодом Русской Православной Церкви определения о вступлении во Всемирный Совет Церквей. В истории межконфессиональных контактов нашей Церкви в XIX—ХХ веках не было другого события, которое бы оценивалось столь неоднозначно, как вступление в ВСЦ. Данная статья призвана помочь нашим читателям разобраться в связанной с вопросом экуменического движения проблематике.

Прежде чем говорить об участии Русской Православной Церкви в экуменическом движении, следует сделать некоторые уточнения. В собственном смысле слова под экуменическим движением понимают движение многочисленных, главным образом протестантских, деноминаций, декларирующих своей целью достижение возможно полного единства между последователями различных христианских исповеданий. Первой конференцией различных христианских исповеданий стала Всемирная миссионерская конференция в июне 1910 года в городе Эдинбурге, одна из комиссий которой называлась «Сотрудничество в области достижения единства». Конференция прошла без участия православных представителей. Почти одновременно, в октябре 1910 года, на ежегодной конференции Американской Епископальной Церкви в городе Цинциннати (Соединенные Штаты Америки) была принята резолюция об образовании специальной комиссии для созыва всемирной конференции по вопросам веры и церковного устройства. Отсюда эту дату, 19 октября 1910 года, можно с определенной долей условности считать началом экуменического движения в современном смысле этого слова. Это решение привело впоследствии к созданию так называемого Всемирного Совета Церквей. Решение о создании Всемирного Совета Церквей (ныне широко употребляемая аббревиатура ВСЦ) было принято в мае 1938 года на консультативной конференции в городе Утрехте (Нидерланды).

А первая ассамблея Всемирного Совета Церквей, состоявшаяся в 1948 году в Амстердаме, по существу, завершила процесс организационного оформления экуменического движения. Таким образом, применительно к истории Русской Православной Церкви до 1917 года представляется вообще затруднительным использование термина «экуменическое движение». В этом смысле название таких книг, как «Православие и экуменизм» с привлечением материала XVIII—XIX веков чисто исторически не вполне корректно. Целесообразно говорить лишь о межконфессиональных контактах Русской Церкви. В этот период истории Русской Церкви с точки зрения рассматриваемой нами темы нас могут интересовать, во-первых, высказывания авторитетных иерархов, богословов, подвижников благочестия Российской Церкви, многие из которых ныне канонизированы, по вопросам, касающимся отношения Православной Церкви к инославию и вопросам церковного единства и церковного общения, а также, естественно, официальные суждения священноначалия, Святейшего Синода по данным проблемам. Во-вторых, нас должны интересовать непосредственные контакты Российской Церкви с инославным миром, как на личном уровне (известная переписка А. С. Хомякова с архидиаконом Англиканской Церкви Уильямом Пальмером), так и на официальном уровне, контакты, имевшие своей целью вероисповедное единство и установление полного церковного общения.

Прежде всего следует отметить, что суждения русских богословов по данным вопросам характеризуются крайне незначительным разбросом мнений. Практически все русские богословы определяют инославных (римо-католиков, англикан, лютеран и других) как еретиков и прямо называют их этим словом. Это справедливо по отношению даже к таким дипломатичным и осторожным в выражениях авторам, как, например, святитель Филарет Московский . Составить целостное представление о позиции святителя Филарета в данном вопросе, скажем, на основании мыслей, высказанных в раннем его творении «Разговоры между испытующим и уверенным» не представляется возможным, так как эта книга, написанная в 1815 году в определенных условиях и с определенными целями, отражает еще формирующиеся взгляды великого иерарха и святителя нашей Церкви. Впоследствии святитель высказывался об инославных, в том числе и о католиках, значительно более резко: «Терпимость значит не признание ереси, а только отсутствие гонения, допущение иноверцам пребывать в своей природной религии, коснеть в заблуждениях, доколе не озарит их свет благодати. Квакер ли это или еврей, гернгутер или мусульманин, папежник или язычник». (Собрание мнений и отзывов.— Т. 4.— С. 557). Какая пара — папежник или язычник — на одном уровне!
Небезынтересно также рассмотреть, как решался русскими богословами вопрос о действительности таинств, совершаемых в инославных сообществах. В этом вопросе можно выделить два основных подхода. Одни авторы полностью исключают возможность совершения таинств в неправославной Церкви и соответственно рассматривают все таинства инославных, за исключением разве что крещения, как безблагодатные. Такого мнения придерживались святитель Игнатий (Брянчанинов), А. С. Хомяков, архиепископ Иларион (Троицкий), митрополит Елевферий (Богоявленский), митрополит Антоний (Храповицкий). Близкую к этой позицию занимал архиепископ Серафим (Соболев), который, признавая действительность таких таинств как миропомазание или священство, тем не менее отказывался признавать их действенность, а следовательно, и спасительность.

Об официальной позиции Русской Православной Церкви по этому вопросу можно судить, например, по ответному посланию Святейшего Синода Русской Православной Церкви от 25 февраля 1903 года на Окружное послание Константинопольского патриарха Иоакима III, где утверждается, что Русская Церковь признает крещение западных христиан и чтит апостольское преемство латинской иерархии. Такой умеренной позиции придерживалось тогда большинство русских богословов. Более обстоятельно вопрос об отношении Русской Церкви к инославию и о действительности таинств в отделившихся от Православной Церкви сообществах был разработан в трудах Святейшего Патриарха Сергия (Страгородского) . Сущность взглядов Патриарха Сергия кратко выражена в словах этого выдающегося, не во всем до конца оцененного богослова Русской Церкви: «Хотя и действительно некоторые таинства у инославных, хотя они и имеют право на имя христиан с вытекающими последствиями, хотя и остаются в ограде церковной и даже на паперти, все же в церковной Евхаристии они не участвуют. Двух не сообщающихся между собой Евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей». Не претендуя на какие-либо обобщения, мы тем не менее можем отметить, насколько мы занимались этой темой, не удалось обнаружить ни официальных документов Русской Церкви, ни высказываний наших авторитетных богословов XIX— начала ХХ века, в которых сколько-нибудь определенно утверждалось, что те или иные инославные конфессии обладают истинной Евхаристией. Позиция по данному вопросу Святейшего Патриарха Сергия и Русской Церкви считалась общепринятой, по крайней мере до 60-х годов. Так, еще в 1959 году профессор Ленинградской духовной академии Николай Успенский на страницах Журнала Московской Патриархии (1959.— № 7) характеризовал работы Патриарха Сергия как последнее слово русской богословской науки по вопросу об отношении Православной Церкви к инославию. Таким образом, русская богословская мысль начала века не делала принципиального различия между современными западными христианами и еретиками древности.

В 1915 году писал, что «…Православная Церковь не полагает никакой качественной разницы между так называемыми на светском языке инославными христианами Европы и древними еретиками, ибо, когда первые изъявляют свое желание присоединиться к Церкви, то римо-католиков принимают в общение тем же самым чином, как ариан, несториан, монофизитов и тому подобное, а протестантов, как еще более далеких от Церкви, чем названные еретики, через миропомазание». Следствием такого взгляда на инославный мир явилось безусловное признание истинной Церковью только Церкви Православной. В ответном послании Святейшего Синода от 25 февраля 1903 года говорится, что задача Православной Церкви в отношении инославных состоит в раскрытии им православной веры и той истины, что только наша Восточная Православная Церковь, неповрежденно сохранившая всецелый залог Христов, есть в настоящее время Церковь Вселенская. Естественно, что и восстановление церковного единства мыслилось только как воссоединение инославных со всей полнотой Православной Церкви. При этом в качестве непременного условия для основания такого воссоединения рассматривалось достижение полного единства в вопросах вероучения. В послании Митрополита Санкт-Петербургского Исидора, которое в 1870 году было от имени Святейшего Синода отправлено в Американскую Епископальную Церковь, отмечалось, что «прежде взаимного общения в таинствах необходимо полное согласие в вере, так как первое может основываться только на последнем». Однако следует отметить, что такая принципиальная и последовательная позиция Русской Церкви в вопросах достижения межхристианского единства сочеталась с терпимостью, доброжелательностью к инославным, открытостью к диалогу с ними на всех уровнях и с искренним стремлением к единству. Не было иной раз так свойственной околоцерковной публицистике тенденции подчеркнуть теневые стороны, удовлетвориться состоянием разделения и собственной правильности, при этом позволительно предположить, что многочисленные браки представителей дома Романовых с представительницами протестантских династий в свое время имели смягчающее влияние на позицию постановлений Святейшего Синода, однако самая возможность этих браков находилась в контексте богословского подхода к инославию Российской Православной Церкви.

Что касается официальных межконфессиональных контактов, имевших непосредственное отношение к вопросу о восстановлении общения с инославными, то в рассматриваемый период у Русской Православной Церкви многочисленными они не были. Следует прежде всего отметить контакты с англиканами, которые имели место еще в 1716—1720 годах. До того можно вспомнить только своеобразный диалог между царем Иоанном Грозным и лютеранским пастором. Предание гласит, что после краткой дискуссии о сравнительном сотериологическом значении веры и добрых дел пастор имел неосторожность сравнить Лютера с апостолом Павлом, после чего царь прекратил дискуссию вполне небогословскими аргументами — ударив его хлыстом, со словами: «Ступай ты (далее нецитируемое публично выражение) со своим Лютером». На этом общение с лютеранами прекратилось.

В начале XVIII века с вопросом воссоединения с Русской Православной Церковью обратилась группа англиканских епископов, так называемых «неприсягающих», отделившихся от Англиканской Церкви в 1690 году, после того как они отказались присягать на верность королю Вильгельму III. Контакты с Англиканской Церковью активизировались в 60-х годах XIX века вследствие соприкосновения обеих Церквей на северо-западном побережье Америки. Начавшиеся дискуссии о воссоединении велись до 1870 года, но не привели к конкретным результатам по той причине, что стороны рассматривали сущность единения неодинаково. Англикане стремились прежде к практическому единению на основе общения в таинствах, не придавая значения догматическим различиям, православные не допускали единения без согласия в вере. Контакты с англиканами возобновились в конце XIX века. Переговоры о возможности сближения имели место в 1895—1897 годах. В начале ХХ века возобновились переговоры с Епископальной Церковью в США при участии святителя Тихона , будущего Патриарха Московского и всея Руси, тогда епископа Русской Православной Церкви Северной Америки. Следует сказать, что лично святитель Тихон к представителям Епископальной Церкви относился весьма благожелательно. Известны два таких весьма характерных факта. Сей ревнитель православия и отеческих преданий однажды находился на рукоположении англиканского Епископа Графтона в городе Фон-дю-лак в штате Милуоки, находился в епископской мантии, стоял в апсиде алтарной части англиканского храма и молился во время этого богослужения (эта фотография святителя Тихона очень известная, она опубликована в 1-м томе «Православной энциклопедии» в статье про Англиканскую Церковь), и равно известно, что, когда в Калифорнии произошло страшное землетрясение, святитель Тихон послал одному из приходов, с которым до того имел непосредственное общение, в качестве дара евхаристические сосуды, чем наглядно засвидетельствовал свое отношение к тогдашней Епископальной Церкви в Америке, но, подчеркнем, именно к тогдашней, а не той, в какую она превратилась ныне, в начале ХХI века, не только введя женский епископат, но и совершив недавно рукоположение открытого «епископа»-извращенца, после которого наша Церковь была вынуждена уйти от всех диалогов с Епископальной Церковью Соединенных Штатов Америки.

В 1894—1914 годах Русская Православная Церковь вела богословский диалог также со старокатоликами, который осуществлялся в рамках так называемой Петербургско-Роттердамской комиссии. Однако и эти попытки не увенчались успехом. Конечная цель — восстановление церковного единства — не была достигнута. Говоря о межконфессиональных контактах, имеющих прямое отношение к восстановлению церковного общения, приходится признать, что в Русской Православной Церкви до 1917 года они в основном носили случайный характер. Но сама инициатива их чаще исходила от инославной стороны. Говорить об участии Русской Церкви в этот период в каком-то движении, направленном на достижение межхристианского единства, исторически не представляется возможным. Кроме того, следует признать и отсутствие в это время у Русской Церкви сколько-нибудь разработанной концепции такого участия. Впрочем, потребность такой концепции в начале ХХ столетия, несомненно, ощущалась, что нашло отражение в решениях Поместного Собора 1917—1918 годов, в рамках которого действовал Отдел единства христианских Церквей. На последнем заседании Собора 7—20 ноября 1918 года было решено продолжить диалог о единстве с англиканами и старокатоликами, основываясь на доктрине и традициях древней неразделенной Церкви. Соборным определением предписывалось создать постоянную комиссию с отделениями в России и за рубежом для изучения разногласий на пути объединения с англиканами и старокатоликами. Комиссии поручалось обеспечить скорейшее достижение поставленной цели для церковного единства. Однако понятно, что последующие события послереволюционных лет конечно же помешали этим решениям осуществиться.

В период 1917—1945 годов международные контакты Русской Православной Церкви были сведены к минимуму. Русская церковная эмиграция по вопросу участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении не имела единого мнения. Синод Русской Зарубежной Церкви занял непримиримую позицию по вопросу отношения к экуменизму во всех его формах. В то же время часть Русской Церкви в Западной Европе, находившаяся под омофором митрополита Евлогия (Георгиевского), достаточно активно участвовала в экуменическом движении. Однако часть эта, во-первых, была полностью изолирована от Русской Церкви в СССР, а во-вторых, слишком малочисленна, для того чтобы иметь возможность адекватно выражать позицию всей Русской Церкви. Кроме того, с 1930 года эта часть фактически находилась в расколе и, следовательно, вообще не имела права выступать на экуменических мероприятиях от лица Русской Церкви, на что справедливо было указано на совещании глав и представителей Автокефальных Поместных Церквей в Москве в 1948 году. Непосредственное взаимодействие Русской Православной Церкви с экуменическим движением в собственном смысле слова начинается по мере возобновления международных контактов Московской Патриархии после окончания Великой Отечественной войны. В лице экуменического движения, особенно стремительно набиравшего силу в ВСЦ, наша Церковь столкнулась с качественно совершенно новым явлением, не имеющим аналогов в истории межконфессиональных контактов Русской Церкви до 1917 года, что поставило перед Русской Церковью ряд серьезных проблем как богословского, так и практического характера. Экуменическое движение середины ХХ века отличалось от практики межхристианских контактов начала ХХ века и по форме, и по духу, и по целям, и по средствам достижения этих целей.

Межконфессиональные контакты XIX — начала ХХ века представляли собой двусторонние диалоги. Участвовавшие в них стороны были совершенно свободны, независимы одна от другой. В середине ХХ века экуменизм — всемирно направленное движение с определенной структурой, ядром которого уже являлся Всемирный Совет Церквей. Интеграция в это движение автоматически делала ту или иную Церковь частью огромного целого и неизбежно налагала на нее определенные обязательства, принятие которых могло входить в противоречие с ее традицией. Так, для Русской Церкви особую остроту приобрел тогда вопрос о допустимости для православных участвовать в совместных экуменических молитвах с инославными, поскольку к этому времени такие молитвы сделались неотъемлемой частью экуменических мероприятий. Структурное оформление экуменического движения заставляло относиться к вопросу о вступлении в него с максимальной осторожностью, ибо уже было очевидно, что вступить в него будет значительно легче, чем выйти обратно. Не мог не смущать православных и самый дух этого движения. Когда говорят о вступлении Русской Православной Церкви в экуменическое движение, то в качестве исторического прецедента указывают на опыт участия Русской Церкви в межхристианских контактах в начале ХХ века, в частности на упоминавшуюся нами деятельность святителя Тихона, однако при этом упускают из виду, что это были не совсем те же самые инославные. Англикане и старокатолики, с которыми вела переговоры Русская Церковь в начале века, были тогда наиболее близкими нам инославными, к тому же искренне интересовавшимися православием и размышлявшими о воссоединении с ним. Например, глава Епископальной Церкви в Америке Епископ Графтон в статье «Соединение Восточной и Англиканской Церквей» призывал всех англиканских епископов ни много ни мало принять во всей полноте православное вероучение. Ну что ж было не общаться с таким человеком? Можно ли хотя бы предположить, чтобы с подобным обращением выступил бы кто-нибудь из современных протестантских представителей, лидеров Всемирного Совета Церквей? В середине века тон в экуменическом движении задавало протестантское большинство, которое было внутренне чуждо православию, да и не проявляло к нему серьезного интереса.

Единственной целью диалогов Русской Церкви с инославными в XIX — начале ХХ века было восстановление полного церковного общения, достижение которого мыслилось возможным только на основании полного единства в вере. В экуменическом движении середины столетия достижение единства в вере являлось лишь одной из целей движения, притом не всегда доминирующей. Как мы уже видели, русская богословская мысль начала века понимала восстановление церковного единства только как воссоединение инославных со всей полнотой Православной Церкви. Естественно, что такой подход был совершенно чужд протестантскому большинству в экуменическом движении середины века, которое в вопросе о церковном единстве вдохновлялось идеями интерконфессионализма или так называемой теории ветвей, поэтому для православных было весьма затруднительно принять сам термин «экуменический», по крайней мере в том смысле, какой вкладывается в него экуменистами.

Определение понятия «экуменический» было дано на Второй Всемирной конференции движения «Жизнь и деятельность» («Life and order») в июне 1937 года в Оксфорде.

Цитирую это определение: «Термин «экуменический» относится к выражению в истории единства Церкви. Сознание и деяния Церкви экуменичны, поскольку они направлены на осуществление единой святой Церкви, братство христиан, признающих единого Господа». Как будто этой Церкви нет на земле! Аналогичным образом разъяснял смысл этого термина тогдашний Генеральный секретарь ВСЦ доктор Виссер’т Хуфт: «Следующие причины как будто объясняют широкое принятие этого термина. Оно могло определить природу современного движения сотрудничества и единения, которое стремится выявить (!) основное единство и вселенскость Церкви Христовой». Опять же классическая протестантская идея — выявить единство, как будто оно не явлено в исторически пребывающей на земле Вселенской Церкви Христовой. Таким образом, несомненный для каждого православного факт реального бытия единой Святой Соборной Апостольской Церкви, веру в которую мы исповедуем в девятом члене Символа веры, в данном случае полагается как цель, которая должна еще быть выявлена и осуществлена.

В силу вышеуказанных обстоятельств в Русской Православной Церкви не мог не быть поднят вопрос о том, насколько возможно и оправданно православное свидетельство в таких условиях. Может ли оно дать положительные результаты, не нанесет ли вреда самой Русской Церкви? О том, насколько эти опасения были обоснованны, свидетельствует признание протопресвитера Александра Шмемана, имевшего огромный личный опыт в экуменическом движении, скорее поддерживавшего его, но тем не менее ближе к концу жизни сделавшего следующее заявление: «Характерная особенность участия православных в экуменическом движении заключается в том, что православным не оставили выбора, в том, что им с самого начала назначили вполне определенное место, роль и функцию в рамках экуменического движения. Это назначение основывалось на западных богословских и экклезиологических предпосылках и категориях и выдавало чисто западное происхождение самой экуменической идеи» (опубликовано в статье «Экуменическая боль» в сборнике: Церковь, мир, миссия.— М., 1996.— С. 235). И еще две небольшие цитаты из того же Шмемана: «Всякий, кто всерьез изучал экуменическое движение, мог убедиться, что православные свидетельства (выраженные большей частью, если не исключительно в форме отдельных заявлений православных делегаций, приложенных к протоколам главных экуменических конференций) никогда не оказывали сколько-нибудь заметного влияния на ориентацию и богословское развитие движения как такового» (Там же.— С. 237—238); «Вопросы, которые Запад предложил православным, были сформулированы в западных терминах и отражали специфический западный опыт и путь развития. Ответы же православных строились по западным образцам, подгонялись к категориям, понятным Западу, но едва ли адекватным православию» (Там же.— С. 247). Вот это в значительной мере определяло внутреннюю характеристику экуменического движения. Сомнительна внутренняя адекватность православию тех ответов, которые вынужденно давались в этих экуменических диалогах.

Первой попыткой ответить на вопросы, поставленные перед Русской Православной Церковью экуменическим движением, стало широко известное Московское Совещание глав и представителей Автокефальных Православных Церквей в 1948 году. Конечно, можно по-разному относиться к решениям Совещания по вопросам экуменизма. Можно, и отчасти справедливо, считать их устаревшими, однако невозможно отрицать тот факт, что с 1948 года в нашей Церкви на протяжении долгих десятилетий, может быть, до Архиерейского Собора 2000 года, не предпринималось попыток такой же всесторонней аналитической соборной оценки экуменического движения. Совещание дало отрицательную оценку тогдашнему экуменическому движению в целом и сочло нецелесообразным участие в нем Русской Православной Церкви. Совещание констатировало качественно новый характер современного ему экуменического движения. Цитируем: «История экуменического движения в современном значении этого слова начинается с 20-х годов нашего столетия. Методы, цели и характер его настолько отличны от имевших место в XIX столетии попыток соединения между Церквами, что история этих попыток не дает материала к пониманию современного экуменического движения». На Совещании была признана неприемлемой для православных практика совместных молитв с инославными в точном соответствии с буквой апостольских правил (правила 10-е и 15-е). В докладе протоиерея Г. Разумовского «Экуменическое движение и Русская Православная Церковь», который, несомненно, выражал тогдашнюю официальную точку зрения нашей Церкви, содержится упрек в адрес представителей Константинопольской Церкви в том, что они, участвуя в экуменических мероприятиях, не отказывались от участия в совместных молитвах, тогда как, например, представители Болгарской Церкви в них участвовали. Более того, отказ Русской Церкви послать своих представителей на Амстердамскую ассамблею не в последнюю очередь мотивировался недопустимостью для православных идти против святых правил, которые запрещают молитвенное общение с еретиками. Опыт участия в экуменическом движении русской церковной эмиграции получил тогда резко отрицательную оценку. В обсуждении проблем экуменизма приняли участие и представители русского церковного Зарубежья. Архиепископ Серафим (Соболев) в докладе «Экуменическое движение и Православная Церковь» подверг теоретическое обоснование и практику экуменического движения резкой критике и высказался категорически против участия в нем Русской Православной Церкви. «Дай Бог,— говорил он,— чтобы наша Русская Церковь и впредь держалась той обособленности в отношении к экуменизму и его конференциям, в какой она пребывает доселе. Надо нам как можно дальше быть от экуменического движения». Своими наблюдениями над тем, как влияет участие в экуменическом движении на духовную жизнь Болгарской Церкви, поделился на этом совещании протоиерей Всеволод Шпиллер: «Для Болгарской Церкви встреча с экуменизмом означала в экуменических кругах расшатанность чувства церковности, расшатанность сознания единоспасающей Церкви, затем известное обмирщение Церкви на путях приспособления к экуменизму, образовалось снижение уровня духовной жизни, отрыв от святоотеческих традиций как в богословии, так и в быту. Потрясена была в самых основах верность литургической богослужебной традиции».

Причины, по которым Русская Православная Церковь не считала для себя возможным участвовать в экуменическом движении, на совещании усматривались следующие:

— коренное противоречие экуменических доводов учению Православной Церкви в деле понимания высших целей Христовой Церкви;
— необеспеченность в деле соединения Церквей (догматического и вероучительного) путем и средствами экуменического движения;
— близкое сродство экуменической деятельности с другими современными нецерковными, политическими, иногда тайными (имеется в виду масонство) международными движениями. В резолюции «Экуменическое движение и Православная Церковь» говорилось, что «целеустремление экуменического движения, выразившееся в образовании ВСЦ, с последующей задачей организации «экуменической церкви», не соответствует идеалу христианства и задачам Церкви Христовой, как их понимает Православная Церковь».

Русская Православная Церковь на Совещании обратилась с призывом ко всем христианам мира не отвлекаться от истинного пути в Царство Божие и не тратить без пользы для души ни драгоценного времени, ни сил на участие в создании замены Истинной Христовой Церкви миражной и соблазнительной экуменической церковью, так как этим не разрешаются проблемы единства Святой Кафолической и Апостольской Церкви».

До середины 50-х годов позиция Русской Церкви в отношении экуменизма находилась в полном соответствии с решениями Московского Совещания 1948 года. Даже принятие в июле 1950 года на сессии Центрального комитета ВСЦ (ЦК ВСЦ) в Торонто документа «Церковь, Церкви и Всемирный Совет Церквей» (так называемая «Торонтская декларация»), который создал условия, позволившие впоследствии Православным Церквам вступить в ВСЦ, принципиально не изменило отношение тогда Русской Православной Церкви ни к ВСЦ, ни к экуменизму в целом. На страницах официального органа Русской Православной Церкви — Журнала Московской Патриархии — продолжают печататься критические материалы об экуменическом движении. В частности, впоследствии известный деятель этого движения Алексей Сергеевич Буевский в статье «О проблеме экуменизма» (ЖМП.— 1954.— № 1) писал: «Результаты обсуждения… на Лундской конференции показывают несостоятельность попыток различных христианских групп добиться своего объединения на платформе догматического минимума, так что работа комитета «Вера и порядок» на этой платформе становится своеобразным построением «догматической вавилонской башни»». В тогдашних публикациях указывалось на несовместимость самого духа экуменического движения с духом подлинной церковности, несоответствие реальных целей этого движения декларируемой в качестве главной цели церковного единства, осуждалась практика экуменических молитв, критиковалось их содержание, в особенности содержание молитвы о христианском единении, как несоответствующее православному видению пути к достижению единства, констатировалось разочарование в экуменизме православных участников экуменического движения. Цитирую статью Ведерникова «Соблазны экуменизма» (ЖМП.— 1954.— № 4. — С. 64): «Не касаясь действительных мотивов отказа Римо-Католической Церкви от участия в экуменическом движении, нужно сказать, что за последние годы от него стали отходить и православные участники». Автор статьи утверждал, что «для христиан, ищущих единства, простой ясный путь в Церковь Христову оказался загроможденным многими соблазнами экуменизма, разросшимися до пределов подлинного препятствия к осуществлению единства в союзе любви». Можно было бы привести и многие другие критические публикации.

Изменение позиции Русской Православной Церкви по отношению к экуменическому движению ВСЦ происходит с середины 50-х годов. В этот период времени ВСЦ, продолжая выступать против коммунизма, все чаще начинает принимать постановления, резолюции о разоружении, о защите мира, о прекращении испытаний термоядерного оружия, о запрещении атомного оружия вообще и тому подобное. В 1954 году в Эванстоне (США) Вторая Ассамблея ВСЦ приняла специальное обращение к Русской Православной Церкви, приглашая ее к участию в экуменическом движении. При таких условиях тогдашний министр иностранных дел Громыко посчитал, что в целях оказания влияния на характер деятельности ВСЦ можно было бы рассмотреть вопрос об участии в этой организации Русской Православной Церкви. В марте 1956 года делегация Национального Совета Церквей Христа в США прибывает в СССР для переговоров о возможном участии Русской Православной Церкви в ВСЦ. В июне 1956 года делегация христианских Церквей СССР во главе с митрополитом Николаем (Ярушевичем) ведет в США переговоры с председателем Исполнительного комитета ВСЦ доктором Фрэем по вопросу о встрече представителей ВСЦ и Русской Православной Церкви в январе 1957 года. Московская Патриархия уже не возражает против пересмотра решений 1948 года, но считает, что для участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении необходимо согласие автокефальных Церквей. С этого времени критические публикации об экуменизме исчезают со страниц Журнала Московской Патриархии, тон статей, посвященных экуменическому движению, становится доброжелательным, экуменические контакты Русской Церкви становятся более интенсивными. Дальнейшие события, в общем-то, достаточно хорошо известны. В августе 1958 года делегация Русской Православной Церкви во главе с митрополитом Николаем (Ярушевичем) встретилась с делегацией ВСЦ в Утрехте.

В августе 1959 года представители Русской Православной Церкви присутствуют в качестве наблюдателей на заседании ЦК ВСЦ на острове Родос в Греции. В декабре 1959 года Советский Союз посетила делегация ВСЦ во главе с доктором Виссер’т Хуфтом. Летом 1960 года Святейший Патриарх Алексий I и ЦК ВСЦ обменялись приветственными посланиями. 30 марта 1961 года Священный Синод по докладу епископа Ярославского и Ростовского Никодима (Ротова) вынес решение о вхождении Русской Православной Церкви в ВСЦ. 18 июля 1961 года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, собравшийся в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре, одобрил позицию Священного Синода относительно вступления Русской Православной Церкви в ВСЦ. И, наконец, 20 ноября 1961 года на третьей ассамблее ВСЦ в Нью-Дели состоялось торжественное вступление Русской Православной Церкви в ВСЦ. Делегацию Русской Православной Церкви из 17 человек возглавлял архиепископ Никодим (Ротов). Вместе с Русской Православной Церковью были приняты Православные Церкви из стран Восточной Европы (Румынская, Болгарская и Польская), а вскоре вступили и все остальные Поместные Православные Церкви.

В истории межконфессиональных контактов Русской Православной Церкви в XIX—ХХ веках не было другого события, которое бы оценивалось столь неоднозначно, как вступление Русской Православной Церкви в ВСЦ. Аргументы сторонников и противников этого вступления общеизвестны. Нельзя не отметить, что вступление Русской Православной Церкви в ВСЦ привело к расширению богословского базиса ВСЦ, усилило в нем и в экуменическом движении вообще православные представительства, сделало Русскую Православную Церковь открытой ко всевозможным богословским диалогам. Несомненно, вступление нашей Церкви в ВСЦ способствовало развитию русской богословской науки, которая понесла тяжелейшие потери во время гонений 20—30-х годов. Нельзя также забывать о церковно-политическом значении этого события, учитывая, что вплоть до самого последнего времени наша Церковь жила в условиях тоталитарного, антицерковного, атеистического государства, ставившего своей целью на всем протяжении своей истории полное уничтожение религии и Церкви. Нельзя сомневаться, что иерархи и ответственные представители Московской Патриархии, подготовившие вступление Русской Православной Церкви в ВСЦ, полагали, что это явится значительным шагом на пути достижения христианского единства. Торонто и Нью-Дели действительно давали надежду на то, что ВСЦ и далее будет эволюционировать в направлении сближения с Православной Церковью.
Однако эти надежды практически не оправдались. Свидетельством могут служить уже Обращение Патриарха Московского и всея Руси Пимена и Священного Синода Русской Православной Церкви к Центральному комитету ВСЦ (по поводу бангкокской конференции 1972—1973 годов), аналогичное Обращение по поводу пятой Ассамблеи ВСЦ и ее результатов, заявление Синода Автокефальной Православной Церкви в Америке 1973 года, высказывания многих деятелей экуменического движения, таких, как протопресвитер Александр Шмеман, протоиерей Георгий Флоровский, видные греческие богословы, профессора Трембелас и Кармирис, в которых выражается разочарование современным состоянием и итогами экуменического движения. Невозможно отрицать, что, несмотря на все усилия с православной стороны, по большинству вопросов, волнующих современный христианский мир, с протестантским большинством в ВСЦ не было достигнуто даже видимого согласия. Напротив, появились проблемы, еще более разделившие нас, такие, как женское священство, рукоположение извращенцев и оправдание гомосексуализма, отношение к абортам, инклюзивный язык Библии и тому подобное. На фоне этого произошло пусть и не всегда сразу заметное ухудшение отношений между Православными Церквами-сестрами. Слова епископа Серафима (Соболева), сказанные московскому совещанию 1948 года, в значительной мере оказались предостерегающе пророческими: «Не с инославными Православная Церковь должна соединяться, это является делом неосуществимым, утопическим и крайне для нее вредным и пагубным, православные христиане должны объединяться друг с другом по заповеди в Его словах: «Да будут вси едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17: 21).

Таким образом, опыт православного свидетельства в инославном, по преимуществу протестантском, окружении оказался в целом малоуспешным. Это заставляет задуматься об альтернативных путях свидетельства православия инославному миру. Вспомним, что еще на Совещании 1948 года в качестве альтернатив участия Русской Церкви в экуменических конференциях ВСЦ предлагалось создание православной стороной особых комиссий для протестантов, ищущих православной истины. Видится весьма актуальным это предложение сегодня для тех христиан Запада, которые перед лицом все большего отступления различных протестантских деноминаций от самых основ христианской веры и нравственности начинают задумываться о поисках своего места в Христовой Церкви.

В то же время вряд ли можно утверждать, что вступление Русской Православной Церкви в ВСЦ в 1961 году явилось закономерным логическим следствием развития русской богословской мысли за предшествующие 150 лет. Несомненно и то, что в принятии решения о вступлении в ВСЦ Русская Православная Церковь не была свободна и в значительной степени это решение было обусловлено давлением государственной власти. Следует признать, что вступление в ВСЦ прошло без свободного соборного обсуждения, которое просто не могло иметь место в тех исторических условиях. Еще на Московском Совещании 1948 года отмечалось, что экуменическое движение, как и всякое имевшее место ранее унианальное движение, не стало народным. Это движение исключительно церковническое. С необходимостью приходится признать, что таковым оно и осталось, по крайней мере в нашей Церкви. Некоторые видные богословы нашей Церкви, имевшие значительный опыт в экуменическом движении прямо признавали, что предпочитают официозным мероприятиям ВСЦ экуменизм «на молекулярном уровне». Еще в середине века выдающийся русский философ Николай Бердяев утверждал, что «соединение христиан следует начинать с соединения христианских душ. Менее всего это достигается переговорами и соглашениями христианских правительств». Обычно именно эти аргументы приводят противники членства Русской Православной Церкви в ВСЦ.

В настоящее время в нашей Церкви, как всем нам хорошо известно, имеет место сильное стихийное антиэкуменическое движение. Антиэкуменические настроения широко распространены среди наших мирян, приходского духовенства, особенно среди монашествующих. В этом движении есть и здравое крыло, опирающееся в отталкивании от крайностей экуменизма на выношенную систему богословских взглядов и многодесятилетнюю традицию наставлений опытных духовников, и собрание людей неспокойных и немирных, по психологии раскольников и борцов с иерархией и законным церковным строем, для которых что экуменизм, что ИНН, что Иван Грозный — главное — борьба с исторической Церковью ради фантомов воображения, а реально, глубоко убежден, ради горделивого самоутверждения и самооправдания. Игнорировать это направление, в значительной мере угрожающее духовному единству нашей Церкви, или делать вид, что его не существует, в настоящее время было бы крайне неблагоразумно. Полемизируя с ложными интерпретациями экуменизма и межконфессиональных отношений, важно не оказаться в одной лодке с раскольниками и сектантами. Любая критика исторического пути Церкви должна соединяться с твердым памятованием, что Она наша Мать, мы ее послушные чада и что нет страшнее греха, чем разрывание нешвенного хитона церковного единства. Созидание благого дела воссоединения русского Православия не должно начаться с потакания диссидентствующим антиэкуменистам от Кредо. ру.

Однако упрощением проблемы было бы объяснять распространение этих настроений невежеством, фанатизмом или ксенофобией. Нельзя не вспомнить, что нынешние противники участия Православной Церкви в экуменическом движении опираются на весьма определенную, в том числе и богословскую, традицию внутри самой Русской Православной Церкви и что традиция эта представляется более солидной и основательной, чем та, в которой утверждаются их оппоненты. Не следует видеть всех критиков пройденного пути экуменического делания, к которым относит себя и автор данной публикации, ретроградами или сторонниками исторического иллюзионизма. Нельзя не заметить, как в минувшие десятилетия церковно глубокие и ответственные участники экуменического движения начинали относиться к нему все строже и критичнее, находя немалую долю истины в высказываниях его критиков, а экуменисты от либерализма мигрировали в сторону размывания границ церковности, с другой стороны, и критики экуменизма, подлинные церковные традиционалисты, оттолкнулись от черно-белого восприятия практики межконфессиональных отношений, отделив пшеницу христианской любви от плевел коллаборационизма, приняв важность строительства общехристианского противостояния секулярному гуманизму и либеральной идеологии. Мы понимаем, почему нужно было вступать в ВСЦ и участвовать в экуменическом движении в советское время. Важно в духе мирности, церковного послушания и реальной соборности начать свободное и ответственное обсуждение, как строить межконфессиональные отношения сегодня и в особенности завтра. В значительной мере и постановления Архиерейского Собора 2000 года есть постановления, порывающие с десятилетиями экуменического оптимизма…

В советское время все сферы церковной жизни были в большей или меньшей степени деформированы. В первую очередь это касалось, конечно, межцерковных контактов Русской Православной Церкви, которые были поставлены на службу внешнеполитическим, идеологическим, пропагандистским и иным установкам советского государства. И само расставание с советским наследием потребовало нового осмысления самой сущности экуменического движения и заставило четко определить позицию Русской Православной Церкви по отношению к нему.

Важнейшим документом, принятым нашей Церковью в последние годы касательно экуменического движения, было постановление юбилейного Архиерейского собора 2000 года «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию ». В этом документе были сформулированы как принципиальные подходы к таким чрезвычайно значимым проблемам, как единство Церкви, законные и неприемлемые для нас пути достижения христианского единства, пути православного свидетельства инославному христианскому миру, так и некоторые вполне конкретные принципы, связанные с участием в экуменических организациях. В частности, в 5-м разделе «Многосторонние диалоги и участие в работе межхристианских организаций» было сформулировано: «Русская Православная Церковь не может участвовать в международных (региональных/национальных) христианских организациях, в которых а) устав, правила или процедура требуют отказа от вероучения или традиций Православной Церкви, б) Православная Церковь не имеет возможности свидетельствовать о себе как о Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, в) способ принятия решений не учитывает экклезиологического самосознания Православной Церкви, г) правила и процедура предполагают обязательность "мнения большинства"».

В приложении к этому документу также была прослежена история участия Русской Православной Церкви в международных христианских организациях и богословских диалогах как с конкретными инославными конфессиями, так и с международным т. н. «экуменическим движением». В разделе, посвященном отношениям с международными христианскими организациями, было подчеркнуто: «В повестке дня ВСЦ со временем стали появляться такие темы, которые оказались совершенно неприемлемыми для Православного Предания. Стало совершенно правомерно говорить о нарастающем кризисе ВСЦ, связанном, в свою очередь, с кризисом значительного числа протестантских деноминаций― членов ВСЦ и кризисом экуменического движения в целом. Задачи декларируемые ВСЦ вступают сегодня в полнейшее противоречие с практикой: все очевиднее становится разрыв сблизившегося на почве либерализации протестантского большинства и православного меньшинства».

Можно сказать, что в последующие годы эти тезисы, сформулированные в постановлении Собора, получили свое очевидное подтверждение. Развитие межконфессиональных контактов нашей Церкви проходило прежде всего не по линии межцерковных экуменических организаций, но через наведение мостов с теми кругами и сообществами внутри Западного христианского мира, которые противостоят современной либерализации и обессмысливающей релятивизации христианских ценностей до полного отказа от Евангельской этики, что мы видим, к сожалению, во многих протестантских сообществах.

Еще одним документом, который необходимо упомянуть в связи с новейшей динамикой отношений с экуменизмом, является документ, выработанный на совместных заседаниях Комиссии Московского Патриархата по диалогу с Русской Зарубежной Церковью и Комиссии Русской Зарубежной Церкви по диалогу с Московским Патриархатом . Все мы знаем, что вопрос об отношении к экуменизму был одной из тех острых проблем, решение которых было необходимо привести к общему знаменателю для достижения воссоединения исторических ветвей русского православия. В этом кратком, но весьма содержательном документе, также было подчеркнуто: «Значительная часть протестантского мира в ходе своего развития пошла по пути гуманистического либерализма и все более утрачивает связь с Преданием Святой Церкви, видоизменяя по своей прихоти богоустановленные нормы нравственности и догматического учения и ставя себя на службу интересам житейского комфорта и политическим задачам». Соответственно, в этом документе утверждается, что «если указанные отрицательные тенденции будут господствовать в межконфессиональных организациях, православные будут вынуждены их покинуть. Поэтому необходимо, чтобы в ближайшее время был решен вопрос о том, насколько существующие формы межхристианского сотрудничества позволяют православным представителям быть свободными от причастности к воззрениям и практике, противоречащим духу Православия».

Можно сказать, что в настоящее время продолжается исследование этого вопроса. Не случайно среди различных актуальнейших моментов современной церковной действительности, осмыслению которых посвящена деятельность недавно созданного Межсоборного присутствия, ряд вопросов поручен рассмотрению Комиссии по вопросам отношения к инославию. Ее предложения одному из ближайших Архиерейских Соборов и должны стать ответом современного русского богословия на те вызовы, которые предъявляет православной традиции экуменическая теория и практика.

Приложение:

ОБ ОТНОШЕНИИ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ К ИНОСЛАВНЫМ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯМ И МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНЫМ ОРГАНИЗАЦИЯМ

Документ, выработанный на совместных заседаниях Комиссии Московского Патриархата по диалогу с Русской Зарубежной Церковью и Комиссии Русской Зарубежной Церкви по переговорам с Московским Патриархатом

Русская Православная Церковь строго придерживается изложенного в Символе веры учения, что Церковь Христова едина.

Как Тело Христово и единственный ковчег спасения, как столп и утверждение истины, Церковь никогда не разделялась и не исчезала, но всегда на протяжении всей истории христианства преподавала чистое учение Евангелия в изобилии благодатных даров Святого Духа.

Имея повеление от Самого Господа Иисуса Христа, Церковь призвана осуществлять свою апостольскую миссию «проповедовать Евангелие всей твари » (Мк. 16. 15). Поэтому на протяжении своей тысячелетней истории Русская Церковь просвещала светом Христовой правды как те народы, среди которых она находилась, так и народы окрестных стран. Одновременно она стремилась к возвращению в спасительное лоно Церкви отделившихся христиан других исповеданий и с этой целью еще в XIX веке создавала особые комиссии для диалога с ними, принимая при этом во внимание различие в степени их удаленности от веры и практики Древней Церкви. Вплоть до 60-х годов ХХ века, в надежде на то, что участие в межконфессиональных встречах может способствовать изучению Православия христианами других исповеданий, Русская Православная Церковь Заграницей посылала своих представителей на такие собрания. Цели такого участия были выражены в определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей от 18/31 декабря 1931 года:

«Сохраняя веру в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, Архиерейский Синод исповедует, что Церковь сия никогда не разделялась. Вопрос в том только, кто принадлежит к ней и кто не принадлежит. Вместе с тем, Архиерейский Синод горячо приветствует все попытки инославных исповеданий изучать Христово учение о Церкви в надежде, что через такое изучение, особенно при участии представителей Святой Православной Церкви, они в конце концов придут к убеждению о том, что Православная Церковь, будучи столпом и утверждением истины (1 Тим. 3. 15), полностью и без каких-либо погрешностей сохранила учение, преподанное Христом Спасителем Своим ученикам».

Тем не менее, значительная часть протестантского мира в ходе своего развития пошла по пути гуманистического либерализма и все более утрачивает связь с Преданием Святой Церкви, видоизменяя по своей прихоти богоустановленные нормы нравственности и догматического учения и ставя себя на службу интересам общества потребления, подчиняясь соображениям житейского комфорта и политическим задачам. Как «соль обуявшая » (Мф. 5. 13), такие общины утратили силу противостоять человеческим страстям и порокам.

Подобные тенденции вызывают глубокую обеспокоенность и побуждают Православную Церковь к пересмотру своих взаимоотношений как с отдельными конфессиями, так и с межконфессиональными организациями. В частности, этому вопросу была посвящена Межправославная встреча в Салониках (1998). Практика межконфессиональных взаимоотношений была подвергнута пристальному анализу в Основных принципах отношения Русской Православной Церкви к инославию, принятых на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви (2000). Признано, что если указанные отрицательные тенденции будут господствовать в межконфессиональных организациях, православные будут вынуждены их покинуть. Поэтому необходимо, чтобы в ближайшее время был решен вопрос о том, насколько существующие формы межхристианского сотрудничества позволяют православным представителям быть свободными от причастности к воззрениям и практике, противоречащим духу Православия. Условием участия Православной Церкви в межконфессиональных организациях, в том числе во Всемирном совете церквей, является исключение религиозного синкретизма. Православные христиане настаивают на своем праве свободно исповедовать веру в Православную Церковь как Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь без каких-либо уступок так называемой «теории ветвей» и решительно отвергают всякие попытки размывания православной экклезиологии.

Православная Церковь исключает всякую возможность литургического общения с неправославными. В частности, представляется недопустимым участие православных в литургических действиях, связанных с так называемыми экуменическими или межконфессиональными богослужениями. В целом же формы взаимодействия с инославием Церковь должна определять на соборной основе, исходя из своего вероучения, канонической дисциплины и церковной целесообразности.

При этом не отвергается возможность сотрудничества с инославными, например, в деле помощи обездоленным и защиты невинных, в совместном противостоянии безнравственности, в осуществлении благотворительных и образовательных проектов. Уместным может быть и участие в общественно значимых церемониях, в которых представлены и другие конфессии. Кроме того, диалог с инославными остается необходимым для свидетельства им о Православии, для преодоления предрассудков и опровержения ложных мнений. При этом не следует сглаживать и затуманивать реально существующих различий между Православием и иными вероисповеданиями.

р.б. Андрей, Моск

Смотрите НАШУ историю без всякой предвзятости в известном фильме ВВС: История христианства / BBC: A History of Christianity 2009 . Найдете его на торрентах, после будете судить о экуменизме в разных христианских церквях. С любовью к православию. Спаси Вас бог.

Vladimir, Moskva

Уважаю митрополита Илариона.

Иван, Москва

Святая гора Афон - удел Пресвятой Богородицы, где, начиная с VIII века, не прекращается монашеская жизнь. Много святых угодников просияло на Афоне. И в новейшее время там подвизались такие подвижники, как, например, прозорливец и чудотворец схимонах Паисий (Эзнепидис). Многие из учеников отца Паисия еще живы. Афонское монашество всегда отличалось ревностью о чистоте Православной веры. Одним из благочестивых ревнителей и был отец Паисий, которого Господь избрал для возвещения православному миру об опасности антихристовой глобализации. Голос афонского монашества, когда оно выступает в защиту Веры, можно считать гласом всей Восточной Церкви. Еще в феврале 2007 года Комиссия по догматическим вопросам Священного Кинота (монашеского правительства) Святой Горы Афон в составе настоятеля Ватопедского монастыря архимандрита Ефрема, старца монастыря Филофей Луки и настоятеля монастыря Григориат архимандрита Георгия разработала меморандум относительно участия Православной Церкви в экуменической организации - Всемирном совете церквей (ВСЦ). Документ был принят 27-го марта 2007 года на заседании Священного Кинота и разослан Предстоятелям и архиереям Поместных Православных Церквей. В сопроводительном письме говорилось, что «данный меморандум является выражением нашей общей озабоченности и безпокойства за сформулированные во время богословских диалогов ВСЦ высказывания, а также чувства ответственности за сохранение веры, принятой нами от наших Отцов, без искажений». Приведем некоторые выдержки из святогорского меморандума: «Очень часто подчеркивается, что цель участия православных в ВСЦ - свидетельство Православной веры инославным. Но наше шестидесятилетнее присутствие в этой организации подтверждает тот факт, что трибуна ВСЦ не подходит для свидетельства Православия. Церкви-члены иначе понимают свидетельство православных и, выражая готовность сотрудничать с нами, хотя и рады тому, что мы являемся носителями предания первых веков Церкви, не считают, тем не менее, православное свидетельство приглашением в Единую Православную Церковь. Как православные, мы понимаем, что принятие свидетельства Православной веры означает отказ от еретического образа мыслей и принятие православного исповедания в его полноте. ВСЦ в том виде, в каком функционирует сегодня, представляет собой гомогенизирующий механизм, стирающий догматическое чутье и опасный „единством“ поверхностного коммуникативного характера». Несмотря на столь ясные слова святогорцев о невозможности свидетельствовать о Православии в ВСЦ, сторонники экуменизма и по сей день продолжают оправдывать свою небогоугодную деятельность, ссылаясь на этот предлог. Один из последних примеров - ответ митрополита Илариона (Алфеева) на вопрос посетителей сайта Синодального информационного отдела в рамках онлайн-проекта «Актуальное интервью». Алексей из Санкт-Петербурга поинтересовался у митрополита Илариона: «Для чего нужно участие Русской Православной Церкви во Всемирном совете церквей? Что у них такого ценного?» Ответ митрополита Илариона был следующим: «Всемирный совет Церквей - это крупнейший христианский форум, ставший уникальной площадкой для регулярных встреч представителей различных Церквей и общин. Членами этой организации являются почти все Поместные Православные Церкви, все Древневосточные (дохалкидонские) церкви (т.е. еретики-монофизиты. - Примеч. ред.) и множество протестантских церквей. Подобно другим Православным Церквам, Русская Православная Церковь в качестве члена ВСЦ видит свою задачу в свидетельстве о Предании Древней неразделенной Церкви. Это не значит, что православные не встречаются с проблемами внутри ВСЦ. Одной из них была, например, процедура принятия решений в этой организации. Однако согласованное взаимодействие всех православных членов Совета помогает решать подобные проблемы. Прекратить свое членство в ВСЦ было бы, на мой взгляд, неправильным. Если бы Русская Церковь не была членом ВСЦ, она не имела бы тех возможностей для осуществления своей миссии проповеди Православия, которые ей предоставлены в рамках этой организации». Но каковы плоды «проповеди Православия» экуменистами в ВСЦ? Благие плоды отсутствуют. Еретики - члены ВСЦ - не желают принимать Православие. Святогорцы пишут: «Можно задаться вопросом: если голос Православия звучит в ВСЦ уже на протяжении многих десятилетий, а контакты протестантов с Православием восходят ко времени Патриарха Иеремии II, и, тем не менее, они не желают принимать Православную веру, то не означает ли это, что протестантские исповедания просто вращаются в замкнутом круге экуменических контактов и дискуссий в рамках ВСЦ?» Далее в меморандуме говорится: «По всей видимости, для протестантских деноминаций, присоединяющихся к ВСЦ, принципиально важное условие - не связывать себя с вопросами возможности / невозможности обращения в Православие или признания православных догматов, что видно из текстов, одобренных IX Ассамблеей. Возвращение к практике Церкви первых веков и к вере Семи Вселенских Соборов - единственное условие, которое отсутствует среди предложений Специальной Комиссии и которое, с православной точки зрения, было бы показателем правильного участия Церквей в ВСЦ». Однако при отсутствии добрых плодов от участия представителей Православных Церквей в ВСЦ, плодов горьких предостаточно - теплохладность и индифферентное отношение к вере в православной среде, смущение православных верующих фактом присутствия РПЦ в ВСЦ, уклонение некоторых из них в раскол. Выходит, что ответ митрополита Илариона читателю портала - лукавая отговорка или замалчивание правды, призванное скрыть истинные неблаговидные цели не имеющего никакого богословского обоснования членства экуменистов из РПЦ в ВСЦ. Иеромонах Петр (СЕМЕНОВ)

Иван, Москва

Протоиерей Владислав Озеров в одном из недавних интервью рассказал показательный случай из своей пастырской практики на тему экуменических контактов: «Давно, лет десять назад, к нам в храм пришел один протестант, канадец, достаточно сносно, хотя и с акцентом, говоривший по-русски, то есть мы могли беседовать и понимать друг друга. Видно было, что он интересуется Православием, и у нас завязался разговор. И вот в какой-то момент он с некоторым недоумением меня спрашивает: "Так что, получается, по-Вашему, спасение возможно только в Православной Церкви?" Я говорю: "Да, по учению Православной Церкви, спасение возможно только в Православии". Мой ответ его удивил и даже возмутил, мы заспорили, он стал задавать еще какие-то вопросы, я отвечал. А закончилось все удивительным образом. Он сказал: "Вы, православные, выходит, лицемерите?! Потому что если вы считаете, что спасение только в Православии, вы должны говорить об этом всему миру, всем рассказывать, а вы - молчите". Я возразил: "Разве мы молчим? Вот я же Вам об этом говорю!" А он ответил: "Но Вы первый священник, который мне это объяснил. А я был на многих экуменических собраниях, где присутствовали и православные священники, лично общался с ними, но никто мне не сказал, что для того чтобы спастись, нужно стать православным!" Меня поразили его слова, это искреннее обвинение в лицемерии из уст канадского протестанта в адрес тех православных священнослужителей, которые участвуют в экуменических встречах. Вот и получается, что нам они постоянно говорят о свидетельстве Православия среди инославных, оправдывая этим участие нашей Церкви в экуменическом движении, а сами просто-напросто тратят время, подписывают какие-то туманные резолюции "об общих христианских ценностях", но реального свидетельства истины там не происходит!»

Сегодня мы обсудим такой необычный христианский феномен как Экуменизм встречающийся в православной церкви, католической вере и других проявлениях христианской веры, а также попытаемся понять, что такое экуменизм – новая революционная и интегральная религия будущего способная объединить все христианские традиции и даже все другие религии в единое целое или очередная ересь, которую необходимо искоренить любыми силами?

Что такое экуменизм?

Слово «экуменизм» происходит от греч. οίκυμένη («ойкумене»), т.е. «обитаемый мир», «вселенная». Единая религия Христа, воцарившаяся на просторах этой «обитаемой вселенной» — вот какой образ скрыт в самой этимологии этого слова.

Однако слово «экуменизм» многозначно. Оно может употребляться в широком контексте диалога и сближения между политеистическими и монотеистическими религиями. Экуменизм, понятый подобным образом, наиболее распространен в эзотерической литературе, движении «new age».

Утверждается, что во всех религиях присутствует рациональное зерно, это просто «разные двери», за которыми стоит Бог. Это учение о грядущем объединении всех религий – христианства, ислама, иудаизма, буддизма и других – в одну.

Но, как правило, экуменизм означает межконфессиональное христианское общение, тенденцию к сближению. В реальной жизни это выражается в проведении межконфессиональных съездов и конференций, совместных молитв и богослужений.

Немного из истории экуменизма

Экуменизм зародился на рубеже XIX-XX веков в протестантских церковных кругах Западной Европы и Америки. Результатом стали многочисленные форумы и конгрессы, совместные молитвы, которые проводились по всему христианскому миру.

Речь шла уже не только о возможности объединения отдельных ветвей христианства, но и диалоге с иными религиями, в числе которых находятся и «религии книги» (ислам, иудаизм), и политеистические религии.

Апофеозом этого процесса стало создание в 1948 Всемирного Совета Церквей – ВСЦ (со штаб-квартирой в Женеве). Примечательно, что русская православная церковь (РПЦ) вроде поддерживает экуменизм и является членом ВСЦ с 1959 года (в отличие от католической церкви, которая в ВСЦ не состоит).

Почему христиане часто нетерпимы к другим религиям?

Но почему-то на деле именно православная церковь все реже поддерживает экуменизм. На самом деле христианская нетерпимость к другим религиям существовала всегда и была обусловлена богословски и исторически.

Все, конечно, помнят христиан, отказавшихся предать Иисуса и отданных на растерзание львам в Древнем Риме. Но мало кто знает, что на самом деле римские власти вовсе не запрещали веру в Иисуса. Напротив, они были настоящими экуменистами в современном понимании этого слова.

Они были весьма толерантны ко всем многочисленным религиям своей огромной империи и взамен требовали такой же толерантности от христиан. «Признайте, что все боги равны », таким было их основное требование.

Почему преследовали древних хрестиан?

Древние же христиане к другим богам толерантны не были. Они утверждали, что нет Бога, кроме Иисуса Христа, никто ему не равен, и что все другие «боги» — это на самом деле бесы. За эту «нетерпимость» их, собственно говоря, и преследовали римские власти.

Позже, когда христианство победило и распространилось по территории Римской империи, христиане показали свою нетерпимость во всей красе. Уничтожение античных храмов и статуй, сжигание библиотек – все это было вызвано не только христианской необразованностью. Христиане видели в языческой материальной культуре воплощение зла, «князя мира сего», в цветных статуях – изображение сатаны, и поэтому, естественно, стремились все это уничтожать.

В наше время христиане, как правило, не опускаются до физических актов вандализма. Но настороженное, а то и агрессивное отношение к другим, политеистическим религиям, все-таки присутствует и имеет под собой ту же основу, что и две тысячи лет назад.

Почему христиане бывают нетерпимы друг к другу?

Более того, почему-то христиане разных конфессий также очень сильно недолюбливают друг друга — каждый считает только свою религию единственным носителем Христовой благодати и спасения.

Ни один не согласен обратиться в другую веру, ибо это утрата Христова благословения. Обращение католика в православие (и наоборот) расценивается как предательство крови Христовой и помрачение, добровольное впадение в ересь. То есть на сегодняшний день экуменизм в христианской и католической церкви скорее условный, чем реальный.

Отношение Православной Церкви к экуменизму

И конечно православная Церковь является наиболее консервативным ответвлением христианства. Все новые тенденции в РПЦ воспринимаются с подозрением и, как правило, оказываются отвергнуты большинством, блюдущим чистоту традиций и веры. Тем не менее, РПЦ состоит в ВСЦ с 1959 года и на формальном уровне поддерживает межконфессиональный диалог.

Из принятых в 2000 году «Основных принципов отношения РПЦ к инославию» (опубликованные в том числе на сайте patriarchia.ru) можно сделать вывод: безусловно, только Православная вера обладает полной Божественной благодати, несет в себе внутреннюю красоту и гармонию.

Католики и протестанты «повреждены», но «не отпали окончательно». На путь Божественной истины их может наставить только «покаяние, обращение и обновление».

Формулировки довольно туманные, но можно догадаться, что только обращение в Православие спасет от геенны огненной католиков (которых, напомню, в 2013 году было 1, 254 миллиардов против приблизительно 250 миллионов православных) и протестантов по всему миру. Не говоря уже, например, о 1, 25 миллиардах жителей Индии, которых иеромонах Серафим Роуз в своей книге «Православие и религия будущего» одним росчерком пера охарактеризовал как «проклятый народ».

Поддерживает ли церковь Экуменизм

Но другой дороги для заблудших душ не предвидится. Поэтому РПЦ признает необходимым вести с ними диалог, хотя бы из чистого христианского милосердия (что, впрочем, вовсе не означает, что диалог ведется на самом деле).

Впрочем, есть и менее радикально настроенные представители РПЦ, которые скромно признают, что все-таки нам, грешным, не дано знать, кто спасется, а кто нет. Но уж если спасутся православные, то только благодаря своему православию, а если католики – то вопреки своему католичеству.

Проще говоря, РПЦ в собственном восприятии и является Церковью Символа Веры – т.е. «Единой Святой Апостольской Соборной» Церковью. Т.е. экуменизм в православном восприятии – явление не только вредное, но и попросту лишнее.

Истинная Церковь Христа уже есть – это Православная Церковь. Православная Церковь никогда и не разделялась. Но если уж соединяться с «отпадшими» – то только на базе православия.

Экуменизм это новая лучшая вера или безверие?

Православные просветители говорят, что очень часто можно услышать: «Я православный, но считаю, что другие религии ничем не хуже, они равны православию».

При дальнейших расспросах, как правило, оказывается, что этот человек в церковь не ходит (поскольку «Бог должен быть в сердце»), не участвует в службах, не причащается, Библию не читает… То есть полностью всей своей жизнью отвергает и Священное Предание, и Священное Писание, которые являются ядром Православной Церкви. Можно ли считать его настоящим православным?

Это, скорее всего, просто очень хороший, добрый, терпимый человек, который тем не менее, вряд ли принадлежит к Православной Церкви. Легко утверждать, что «все религии равны», если ничего не знаешь о собственной религии. Как только человек начинает читать источники, иллюзия равенства, порожденная невежеством, испаряется…

Многие православные богословы (например, Н.Бердяев) говорят о том, что в интерконфессиональном сближении нет жизни, оно не обогащает, а обедняет своей механичностью. Если суждено быть объединению – то только волей Божью, а не усилиями человека.

Экуменизм – грех и ересь?

Большинством представителей Православной Церкви экуменизм в любых его проявлениях признается ересью, и даже не просто ересью, а сверх-ересью (Константинос Муратидис). Впрочем, отдельные православные богословы считают, что не все так однозначно.

Андрей Кураев

Например, диакон Андрей Кураев говорит — экуменизм не является еретическим движением, если понимается прежде всего, как межконфессиональный диалог, обмен культурным, богословским опытом. Эти тенденции о. Андрей считает исключительно положительными и необходимыми для сближения между церквями.

По его мнению, экуменизм опасен только в одном случае: если он утверждает, что Христовой Церкви на земле еще нет. Что создание настоящей Христовой Церкви возможно только сейчас, в результате объединенных усилий представителей трех христианских конфессий (или, как вариант, — основных мировых религий). Если все-таки придет время нашего объединения с католиками, то это будет объединение на базе православной догматики (а не литургики).

Экуменизм и глобализация глазами Православной Церкви

Некоторые представители РПЦ полагают, что экуменизм – это порождение глобализации, и очень не любят и то, и другое. Глобализация в глазах РПЦ – это стирание границ, приводящее в результате к стиранию уникальности, уничтожающее народ.

Глобализационные тенденции, поддерживаемые экуменизмом, в конце концов лишат русский народ корней, уничтожат его память и культурную и религиозную идентичность. Экуменизм, как и глобализация, признаны страшной духовной болезнью XX века, угрозой Православной Церкви и верующим людям.

Экуменизм патриарха Кирилла

Патриарх Кирилл близок к экуменизму, так как неоднократно делал заявления относительно собственной приверженности к межконфессиональному диалогу. В то же время он отмечает, что в РПЦ существует сильнейшее антиэкуменистическое лобби, сам он постоянно сталкивается с отрицательным отношением к экуменизму и у представителей церкви, и у мирян.

РПЦ – сегодня крайне консервативная организация, замкнутая и склонная к изоляционизму. Патриарху постоянно приходится выдерживать жесткую критику в результате любого экуменистического жеста, будь то участие в экуменистическом съезде, поздравление католиков с Пасхой или Патриарх признает, что сделать РПЦ более открытой к диалогу пока что не удалось.

Экуменисты в Православной Церкви

Несмотря на столь серьезное противостояние в современной РПЦ экуменистическим тенденциям, ростки экуменизма в Православной церкви все-таки присутствуют, в основном на уровне участия в экуменистических конференциях и совместных молитвах, диалогах с другими религиями.

Последним таким событиям стало участие представителей РПЦ в Форуме «Молитва о мире», 6-9 сентября 2015 года, организованном католической Общиной святого Эгидия.

Особенное значение имеет межконфессиональный диалог в местах компактного проживания христиан и представителей других религий (например, в народных республиках). Однако эти события не оказывают значительного влияния на общую позицию РПЦ, которую она занимает в том числе и в публичных проповедях.

Экуменизм и католики

Католическая церковь открыла двери экуменизму после Второго Ватиканского собора. Это было отражено в ряде документов (например, декрете Второго Ватиканского собора Unitatis Redintegratio и других).

В этих документах провозглашается необходимость уважения католиков ко всему тому в других религиях, что не противоречит католической вере. Безусловно, католиков можно признать в целом более открытыми к межконфессиональному диалогу, чем православные.

В качестве примера приведу ситуацию в Польше. В этой стране католичество обладает реальной силой и авторитетом для большинства населения, там нет «европейских пустых костелов», которыми так любят пугать русские священники. Безусловно признается истинность и исключительность католицизма, но при этом отсутствует какое-либо недоброжелательство по отношению к другим религиям.

Экуменизм поддерживается католичеством и католичеством церковью реально, а не только на словах. Проводятся экуменические конференции и съезды (один из самых известных – в Кодене, недалеко от Бреста). Даже существует экуменический ежемесячник для католической молодежи «Prosto z mostu» (желающие могут ознакомиться с номерами журнала на польском языке по адресу www.radioszczecin.pl).

Вы можете представить что-нибудь подобное для православной молодежи в России? Вот и я не могу… Наши пастыри оберегают православную молодежь от излишних познаний, как только могут…

Экуменизм и протестанты

Протестанты твердо стоят на позициях экуменизма, например, ими введено открытое причастие для каждого, кто признает Святую Троицу, на богослужениях они молятся за папу римского и православных патриархов.

О. Андрей Кураев иронично заметил, что современные протестанты уже находятся гораздо ближе к атеизму, чем к православию. Например, когда Пауля Тиллиха спросили, молится ли он, он ответил: «Нет, но я часто медитирую».

Будущее экуменизма

Наверное, надо признать, что прекрасный идеал экуменизма – реальное равенство всех религий, признанное всем человечеством – все-таки не достижим в современной, реальной земной жизни. Слишком уж много противоречий, которые были показаны в этой статье.

Но несмотря на это, конечно, межрелигиозный и межхристианский диалог необходим. Это не только условие мирного сосуществования людей и религий в нашем, и так очень конфликтном мире. Это также возможность объединения религиозных сил для преодоления секуляризационных (атеистических и светских) тенденций глобализации.

Ну а на этом мы заканчиваем, надеюсь вам стало хоть немного яснее что такое экуменизм и как сегодня обстоит дело с Экуменизмом в православной и других церквях.

Естественно, мы как портал саморазвития призываем хотя бы быть терпимыми и общается с представителями других религий, а не истреблять их в крестовых походах «за веру», и тем более, не проклинать их в своих молитвах к Богу, так как в итоге может оказаться что вы молитесь тому же самому Богу, который имеет множество обличий и имен, но так ли это определенно сказать ни может никто, кроме вашего собственного сердца.

Ну и конечно также если вам интересно изучайте этот вопрос глубже, почитайте о том. Почему , и , еще не обремененной официальной церковью, а также о сути и философии десятков других известных религиозных течей этого мира, включая и .

Теологами Принстонской теологической семинарии (англ.) .

История экуменизма [ | ]

Общие положения и причины возникновения [ | ]

Известны экуменические тенденции, проявившиеся на средневековом христианском Востоке . Эти явления были в значительной мере обусловлены расцветом культуры арабского Халифата .

Изначально идея экуменизма базировалась в среде протестантов на теории ветвей , суть которой заключается в том, что христианские конфессии являются единой Христовой Церковью, несмотря на различие в догматах. Поскольку все верят в одного Христа, то имеют общие таинства: крещение, евхаристию, священство, которые, по мнению основателей экуменизма, не повторяются, а взаимно признаются разными ветвями. Поэтому будет великая польза если ветви начнут процесс сближения через совместные молитвы и евхаристическое общение, взаимно обогащая друг друга.

Начало современному экуменическому движению было положено участниками состоявшейся в году в Эдинбурге Всемирной миссионерской конференции, учредившими в году Международный миссионерский совет, а также двух международных обществ - в 1925 году «Жизнь и деятельность» (решение вопросов взаимоотношений христианства с общественно-политическими и экономическими явлениями) и в году «Вера и порядок» (ставило своей целью воссоединение разрозненных деноминаций). Главной организацией экуменизма является Всемирный совет церквей (ВСЦ), образованный в году на Первой ассамблее в Амстердаме в ходе десятилетнего слияния всех перечисленных выше организаций.

На данный момент экуменизм понимается как либеральное религиозно-философское течение с тенденцией к объединению различных конфессиональных направлений в рамках одной церкви.

Сторонники экуменизма считают , что это будет исполнением слов Христа

И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня. (Ин. )

Отношение различных христианских конфессий к экуменизму [ | ]

Экуменизм и православие [ | ]

Идеи экуменизма в православии были заложены ещё на Ферраро-Флорентийском соборе в - годах. Русская церковь первой среди православных поместных церквей осудила унию и идеи экуменизма не были распространены (патриарх Ермоген , Московский собор года) , но в среде духовенства под греческими патриархами идея принадлежности православных и католиков (временно прервавших общение) к единой Церкви была широко распространена Когда в Европе начала осуществляться Реформация , то идея о том, что все христиане составляют некое духовное единство и имеют единые таинства, получила распространение не только в отношении православных и католиков, но и протестантов.

Через полгода после издания данной энциклики Константинопольский патриархат принимает участие в экуменической конференции в Женеве (август 1920), которая занималась разработкой принципов экуменического движения.

Следующим заметным этапом в экуменической деятельности Константинопольского патриархата стал «Всеправославный конгресс» 1923 года в Константинополе , созванный Патриархом Мелетием (Метаксакисом) . В нём приняли участие представители только пяти поместных православных Церквей : Константинопольской, Кипрской, Сербской, Элладской и Румынской. Конгресс устанавливает введение нового стиля (календаря), женатого епископата, упразднение постов, сокращение богослужения, разрешение светской одежды духовенству, допускает второбрачие для духовных лиц и принимает другие постановления

Этот период продолжался и после смерти Никодима (Ротова) в году. Продолжались совместные молитвы и богослужения.

Наиболее ярко экуменические взгляды изложил Патриарх Константинопольский Афинагор (Спиру) . В ответ на рассказ Оливье Клемана о некоем богослове, который повсюду видит ереси, Афинагор сказал: «А я не вижу их (ереси) нигде! Я вижу лишь истины, частичные, урезанные, оказавшиеся иной раз не на месте и притязающие на то, чтобы уловить и заключить в себе неисчерпаемую тайну…».

На под председательством Патриарха Алексия II в 2000 году были приняты «», в которых сказано, что :

Православная церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем „христианским миром“, что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров» (II. 4), «совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая „теория ветвей “, утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных „ветвей“» (II. 5), «Православная церковь не может признавать „равенство деноминаций“. Отпавшие от Церкви не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены».

Засвидетельствовав таким образом несогласие с протестантской «теорией ветвей», «Основные принципы» подчеркнули позитивную идею объединения всех христиан в лоне Православия

2.1. Важнейшей целью отношений Православной Церкви с инославием является восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин. 17, 21), которое входит в Божественный замысел и принадлежит к самой сути христианства. Это задача первостепенной важности для Православной Церкви на всех уровнях ее бытия. 2.2. Безразличие по отношению к этой задаче или отвержение ее является грехом против заповеди Божией о единстве. По словам святителя Василия Великого, «искренно и истинно работающим для Господа надо о том единственно прилагать старание, чтобы привести опять к единству Церкви, так многочастно между собой разделенные». 2.3. Но, признавая необходимость восстановления нарушенного христианского единства, Православная Церковь утверждает, что подлинное единство возможно лишь в лоне Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Все иные «модели» единства представляются неприемлемыми. .

При этом отношение РПЦ к экуменическому движению (как отмечено в специальном приложении) формулируется следующим образом: «важнейшая цель православного участия в экуменическом движении всегда состояла и должна состоять в будущем в том, чтобы нести свидетельство о вероучении и кафолическом предании Церкви, и в первую очередь истину о единстве Церкви, как оно осуществляется в жизни Поместных православных церквей». Членство РПЦ во Всемирном совете церквей, говорится далее, не означает признания его церковной реальностью самого по себе: «Духовная ценность и значимость ВСЦ обуславливается готовностью и стремлением членов ВСЦ слышать и отвечать на свидетельство кафолической Истины».

Экуменизм и Католическая церковь [ | ]

Декларация Конгрегации вероучения Католической церкви Dominus Iesus, разъясняющая позицию католиков по данному вопросу, гласит :

Католики призваны исповедовать, что существует историческая непрерывность - укорененная в апостольской преемственности - Церкви, основанной Христом и Католической Церковью: «Это и есть единственная Церковь Христова, … которую Спаситель наш по Воскресении Своем поручил пасти Петру (ср. Ин 21,17) и ему же, как и другим апостолам, вверил её распространение и управление (ср. Мф 28,18) и навсегда воздвиг её как „столп и утверждение истины“ (1 Тим 3,15). Эта Церковь, установленная и устроенная в мире сем как сообщество, пребывает („subsistit in“) в католической церкви, управляемой преемником Петра и епископами в общении с ним». Словосочетанием «subsistit in» («пребывает в») II Ватиканский Собор стремился уравновесить два вероучительных высказывания: с одной стороны, что Церковь Христова, несмотря на разделения, существующие между христианами, пребывает в полноте лишь в католической церкви; с другой стороны - то, что «вне её ограды также можно встретить множество крупиц святости и истины» (то есть в Церквах и церковных общинах, не состоящих в совершенном общении с Католической Церковью). Однако, принимая это во внимание, необходимо утверждать, что «сила их исходит от той полноты благодати и истины, которая вверена Католической Церкви».

Суть католического экуменизма состоит не в отказе от части своей догматики ради создания приемлемого для всех конфессий компромиссного вероучения, а в уважении ко всему тому в других конфессиях, что не противоречит уже имеющейся католической догме: «необходимо, чтобы католики с радостью признавали и ценили подлинно христианские блага, восходящие к общему наследию, которыми обладают отделённые от нас братья. Справедливо и спасительно признавать богатства Христовы и действия Его сил в жизни других, свидетельствующих о Христе, иногда даже до пролития собственной крови, ибо Бог всегда дивен, и надлежит восхищаться Им в Его делах» .

В адвентистском обряде Вечери Господней может принять участие любой человек, исповедующий Христа Спасителем .

Критика [ | ]

Одним из первых, кто запретил участие в экуменическом движении своим чадам, был Архиерейский Собор РПЦЗ 1938 года:

Авторитетный православный богослов архиепископ Аверкий (Таушев) резко отрицательно относился к экуменическому движению: «модернисты-либералы, непрошенные „реформаторы“ Православия, каких уже немало во всех Православных поместных Церквах, создали для себя как бы единый фронт, включившись в так называемое экуменическое движение, ставящее себе якобы задачей объединить всех христиан во „Единую Церковь“, переставшую будто бы по греховности людей, вследствие оскудения духа любви существовать на земле. ..вхождение в эту организацию православных противоестественно, и не только противоестественно, но и порочно и преступно».

2. Об определении понятия «экуменизм» и об отношении Церкви к экуменизму 2.1. Экуменизм является совокупностью еретических учений и утверждает возможность спасения в других вероисповеданиях, размывает границы Церкви и разоряет её канонический и литургический строй. 2.2. Современный экуменизм стремится к созданию некой «общей религии» на основе существующих вероисповеданий и, являясь инструментом глобализации, ведет к уничтожению истинных духовных ценностей. 2.3. Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь отвергает экуменизм и анафематствует его.

Ряд церквей, относящих себя к православию, но не состоящих в общении с мировым Православием (Истинно-православные церкви , Старообрядческие церкви и согласия , Старостильные церкви и др.), считают недопустимым участие православных христиан в любых совместных молитвах с представителями иных конфессий. Экуменизм объявляется ими одной из основных причин для их отделения от церквей мирового православия, признаваемых ими еретическими и отпадшими от Православия.

Что касается экуменизма, то я не его сторонник, и считаю экуменизм верхоглядством. Говорить о ничтожности догматических противоречий - значит косвенно признавать, что святые отцы на вселенских соборах что-то не досмотрели, что-то напутали, придали мелочам колоссальное значение, и не имели достаточной любви, чтобы преодолеть противоречия, или же предоставить каждому богословствовать так, как он хочет.

Экуменические организации [ | ]

См. также [ | ]

Источники [ | ]

1. , с. 265.
2. Экуменизм //«Философская энциклопедия»
3. Селезнев, Н. Н., «Послание о единстве» багдадского мелькита в составе энциклопедического «Свода» арабоязычного копта XIII века // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом . - М.: РАГС, 2010. - № 3. - C. 151-156.
4. Селезнев, Н. Н. Западносирийский книжник из Арфāда и иерусалимский митрополит Церкви Востока: «Книга общности веры» и её рукописная редакция на каршуни // Символ 58: Syriaca & Arabica. - Париж-Москва, 2010. - С. 34-87.
5. Селезнев, Н. Н. , Средневековый восточнохристианский экуменизм как следствие исламского универсализма // / ИФ РАН 1(8) (2012). - С. 77-85.
6. Архим. Серафим (Алексиев), архим. Сергий (Язаджиев). Почему православному христианину нельзя быть экуменистом
7. Доцент д-р архимандрит СЕРАФИМ (Алексиев) Доцент д-р архимандрит СЕРГИЙ (Язаджиев) ПРАВОСЛАВИЕ И ИКУМЕНИЗЪМ
8. Митрополит Виталий (Устинов) Экуменизм (Доклад Архиерейскому Собору в 1967 г.)
9. http://wcc-coe.org/wcc/who/service-r.html Всемирный Совет Церквей.
10. http://pharisai.at.ua/publ/33-1-0-235 Лимская литургия
11. СОБОРНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ 1621 ГОДА О КРЕЩЕНИИ ЛАТЫНЬ
12. Steven Runciman

Патриарх (тогда ещё Митрополит) Кирилл об экуменизме и отношениях с инославием

ЭКУМЕНИЗМ

- Люди слышат, что в Церкви есть экуменизм, что к нам приезжают англикане, кардиналы. И в то же время чаще и больше они слышат, что в Почаеве антикатолическая конференция, в Сергиеве торгуют антикатолическим катехизисом. И у людей начинается непонимание: как же, собственно, относится Православная Церковь к инославным? Откуда такой разнобой? Это неопределенной позиции Церкви или результат какого-то живого в ней развития? Или, пока все было в Церкви придавлено, наверх шло только самое благообразное, а теперь... Как людям, особенно стоящим вне Церкви, объяснить принцип для различения истинно церковной позиции?

Позвольте начать вот с чего. Почему сейчас существуют такое устойчивое неприятие самого слова "экуменизм", не говоря уже об экуменической деятельности?

- А являются ли сейчас Католическая Церковь или протестантские номинации еретическими?

Строго говоря, ересью называется то учение, которое осуждено собором и которое сознательно опровергает один из догматов. После разделения церквей в 1054 году на православную и католическую, тем более после возникновения в XVI веке реформатских церквей никаких Вселенских соборов не собиралось. Значит, формально ни один вселенский собор не осудил существующие конфессии как еретические. Но в современных конфессиях представлен ведь широчайший спектр богословских взглядов. И несомненно, есть конфессии, о которых мы можем сказать, что в их учении присутствует ересь - то есть, то, что противоречит учению древней неразделенной Церкви.

- А принятие католиками догмата о Непорочном зачатии - делает ли их еретиками?

Мы не можем так сказать. Мы можем сказать, что этот догмат не присутствовал в предании Церкви первых семи Вселенских соборов. Этот догмат ставит вопрос для богословкого диалога между православными и католиками. И если нам удастся выяснить, что в учении древней Церкви элементы этого догмата присутствовали, то его формулирование не может быть признано еретическим. Если нам удастся доказать, что элементы этого учении в предании неразделенной Церкви не присутствовали, что они созданы заново и не имеют основания в Откровении и Предании Церкви, то тогда мы скажем, что это ересь.

- А Армянская Церковь, о которой в учебниках церковной истории всегда писали, что она еретическая?

С Армянской Церковь все очень просто. Сейчас закончился богословский диалог между православными и так называемыми "ориентальными" церквами. Эти церкви нельзя назвать еретическими, монофизитскими, потому что они никогда не исповедывали единой природы Христа (Православие исповедует во Христе две природы - прим. tapirr) . Вся трагедия взаимоотношений "восточных" православных церквей, к которым относимся и мы, и "ориентальных" православных церквей (это условные обозначения, ведь "ориентальные" в переводе и значит "восточные") в том, что между нами различия - в терминологии, а не в сути вероучения. И вот сейчас закончился официальный диалог, и обе стороны через этот диалог заявили о полном православии другой стороны. С догматами у членов Армянской Церкви все в полном порядке. И когда в VI веке эта Церковь отделилась от Византийской - это было результатом того, что богословие стало прикрытием, идеологическим обеспечением национальной борьбы за независимость от Византийской империи.

- И сейчас православный священник может с чистой совестью причащать христианина Армянской Церкви? Я знаю случай, когда умирающему армянину, беженцу, было отказано в этом как еретику.

Здесь нужно различать две вещи: результаты богословского диалога и общецерковный акт о восстановлении общения. Диалог закончился, и все православные Церкви, и восточные, и "ориентальные" заявили о том, что не существует вероучительных различий. Но дальше результат этого диалога должен быть принят Церквами и должен быть произведен соборный акт, признающий результаты этого диалога, причем всеправославный соборный акт. Кстати, по всей вероятности на следующий год будет собрано Всеправославное совещание в Шамбези именно по этому вопросу. И в настоящий момент я бы сказал так: в случае крайней нужды, смертельной нужды можно причастить армянина, он не является еретиком. Но иметь нормальное евхаристическое общение до общецерковного примерения, - рано.

- А евхаристическое общение с Католической Церковью?

В 1970-х годах Синод принимает решение о допуске к причастию католиков и старообрядцев в случае крайней нужды. Почему такое решение приняли? По пастырским соображениям. В целом ряде районов было много католиков, которые не имели своих храмов и регулярно посещали православные, принимали участие во всех службах, вели себя как "добропорядочные православные", активные члены православных приходов, и не могли причащаться. А католических церквей вообще не существовало - на многие тысячи верст вокруг. Особенно это касалось Украины. И тогда Синод, учитывая эту ситуацию, разрешил их причащать в крайних случаях. К тому же, Второй Ватиканский Собор разрешил католикам причащаться в православных храмах. И в 1970-х годах у нас был интенсивный диалог с Католической Церковью, и в этом диалоге мы также обсуждали униатскую проблему. Формально все говорили о том, что униатской церкви на Западной Украине не существует. Но было хорошо известно, что всегда были люди, которые разделяли убеждения греко-католиков. И обращаясь к ним, папа Павел VI сказал, что они, оставаясь католиками, находятся под пастырским окормлением Русской Православной Церкви в связи со сложившимися историческими обстоятельствами. И вот для того, чтобы дать возможность этим людям иметь таинства, Синод принял это решение. И мне кажется, что это был правильный путь решения униатской проблемы. В 1980-х годах отменяется решение Синода, причем речь шла только о католиках. Сыграли свою роль два фактора. Во-первых, было довольно сильное давление на Русскую Церковь со стороны Греческой, и особенно афонских монахов, которые утверждали, что это решение Синода является неправомерным. Но, правда, в этому времени начинает меняться и ситуация внутри нашей страны. Тогда еще не было массового открытия католических храмов, но уже было какое-то предчувствие начала этого процесса. И Синод отменил это решение.

- А православные могут причащаться в католических храмах, если они находятся в эмиграции, где нет православных церквей, или в туристической поездке за границу?

С точки зрения официальной позиции Церкви - не имеют права причащаться в католической Церкви. А что касается реальной жизни, то знаю, что бывало по-разному. Иногда в госпитале на смертном одре принимали русские люди причастие у католиков, хотя это бывало довольно редко.