Буддизм зародился внутри уже распадающегося брахманизма, и его целью было возрождение первозданного смысла Дхармы — формы веры для людей и пути освобождения для святых.

Рождение этой религии связывается с принцем Сидхартхой Гаутамой, который, достигнув просветления, стал известен как Будда. Будда, или Просветленный, воплощался несколько раз до этого момента, готовясь к последнему воплощению, которое приводит к окончательному освобождению. Он родился в царской семье Шакьев. Его родителями были царь Капилавасту Суддходана («Чистый рис») и Майя («Иллюзия»), которая зачала сына магическим способом, после того как ей приснилось, будто белый слон проникает в ее чрево. Потом чудесным образом, не причинив страданий, из правого бока матери родился ребенок, который с самого рождения проявлял чудесные способности. Сама Природа и пророчества святых отшельников предвещали, что будет рожден великий предводитель и наставник людей.

Хотя Сидхартху воспитали как наследника трона, религиозный внутренний призыв, который он услышал, оказался сильнее соблазнов царской жизни и любви к отцу, жене и сыну. Несколько встреч — со старостью, болезнью, смертью и неизбежностью страдания, — которые произошли не случайно, но были устроены богами, полностью повернули его жизнь. Тогда принц покинул свою благоустроенную жизнь и уединился в поиске мудрости.

За долгие годы поиска он познакомился с разными учителями и их учениями, которые так и не смогли ответить на его глубокую потребность искоренить страдания. К примеру, когда он стал суровым аскетом и пытался таким образом найти ответ на свой вопрос, в результате не получилось ничего.

Мучения, которым он подвергал себя, истощили его физически и заставили принять скромное подношение молока и риса, предложенные ему деревенской девушкой. Так принц-аскет постиг путь золотой средины, осветивший его измученную душу. Он решил оставаться в состоянии медитации и глубокого сосредоточения под деревом Бодхи до тех пор, пока не достигнет полного просветления. Победив искушение Маpы, владыки демонов, достиг своей цели — стал Буддой, Просветленным, тем, кто проник в смысл существующего и постиг причину страданий.

За 44 года странствования и проповеди учения он приобрел многочисленных последователей и учеников, основал множество монастырей. На 80 году жизни, сидя под деревом, Благословенный умер от отравления. Его уход был необходим, так как мудрость настолько переполняла его, что нуждалась в более тонкой форме, нежели физическое тело. Будда достиг самой высшей формы ниpваны, но он отрекся от заслуженной награды и дал обет, что не войдет в ниpвану, пока последний человек не достигнет состояния освобождения.

Учение Будды

В своей первой проповеди Будда говорил о Четырех благородных истинах и двух «крайностях» в поведении людей, которые мешают им встать на путь освобождения от страданий.

«Какие эти две крайности? Одна крайность предполагает жизнь, погружённую в желания, связанную с мирскими наслаждениями; это жизнь низкая, темная, заурядная, неблагая, бесполезная. Другая крайность предполагает жизнь в самоистязании; это жизнь, исполненная страдания, неблагая, бесполезная. Избегая этих двух крайностей, Татхагата во время Просветления постиг срединный путь, — путь, способствующий постижению, пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к Просветлению, к нирване».

***

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ:
1) жизнь есть страдание;
2) у этого страдания есть причина;
3) эта причина может быть устранена;
4) есть путь, который ведет к освобождению от причины страданий — это восьмеричный золотой путь Будды.

«Этот человеческий мир полон страданий. Жизнь — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Встреча с неприятным человеком — страдание, разлука с любимым — страдание. Недостижение желаемого — тоже страдание. Всякая привязанность к чему бы то ни было — страдание. Это и есть истина страдания.

Страдания бытия, несомненно, вызываются мирскими страстями, которые вселяются в душу человека. Мирские страсти своими корнями уходят в жажду, сильное желание. Эта жажда порождается сильной привязанностью к жизни. Все то, что видит глаз и слышит ухо, начинает желать человек. Он даже начинает желать смерти. Это и есть истина причины страдания.

Если уничтожить все корни привязанности, исчезнет и страдание. Это и есть истина уничтожения страдания. Чтобы достигнуть состояния, свободного от страдания, нужно следовать восьмеричным правильным путем. Это правильные взгляды, правильное мышление, правильные слова, правильные дела, правильный образ жизни, правильные стремления, правильная память и правильное сосредоточение. Этот восьмеричный путь, устраняющий жажду, называется истиной правильного пути. Необходимо глубоко постичь все эти истины, ибо этот мир полон страданий, а чтобы избавиться от страданий, нужно освободиться от мирских страстей. Состояние, свободное от мирских страстей и страданий, может быть достигнуто только через просветление. А просветление может быть достигнуто этим восьмеричным правильным путем. Следующий Дхарме должен постичь эти четыре благородные истины»1 .

***

Есть три основные причины страданий.

Это жажда жизни, привязанность к земным вещам, к самому существованию, к идеям и мнениям, к самому желанию освобождения. Эта привязанность становится причиной всех существующих раздоров и конфликтов, вызывает войны, а также снова и снова толкает человека в круг перерождений.

Вторая причина — гнев, который приводит к несправедливым поступкам и заставляет человека создавать неблагоприятную карму.

Третья причина — неведение о законах этого мира, о смысле существования, об истиной сути вещей и природе человека. Неведение порождает ложное восприятие, когда мы судим о вещах, не имея полной картины, а имея лишь осколки — подобно тому, как вели себя в притче о слоне слепцы, каждый из которых утверждал, что слон подобен колонне, большой трубе или огромному блину, потому что могли пощупать лишь какую-то его часть.

Способом избавления от страданий Будда называл Благородный восьмеричный путь :

1. Правильное понимание
2. Правильная мысль
3. Правильная речь
4. Правильное действие
5. Правильный образ жизни
6. Правильное усилие
7. Правильная внимательность
8. Правильное сосредоточение

Правильная речь, Правильное действие и Правильный образ жизни составляют Нравственное поведение .

. Правильная речь означает воздержание от лжи, от клеветы и злословия, означает не ничего, способного вызвать ненависть, разобщенность и разлад среди людей, не говорить резких, злых и грубых слов, ранящих человека, воздерживаться от пустой, бессмысленной болтовни и сплетен. Речь должна быть к месту и ко времени.

«Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов» 2 .

«Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.

«Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий». «Ни с кем не говори грубо; те, с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздраженная речь — неприятна, и возмездие может коснуться тебя».

. Правильное действие означает нравственное, достойное и мирное поведению. Оно подразумевает основные нравственные заповеди: не убивать, не воровать, не обманывать, не вступать в незаконные половые сношения и т.д., но, напротив, помогать другим правильно вести мирную и достойную жизнь.

«Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим». «Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; Свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость».

«У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьезного, того, чьи дела чисты и кто живет, следуя дхамме 3 , — у того возрастает слава.»

«Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.»

«Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве.»

. Правильный образ жизни означает необходимость честно трудиться и не добывать себе средств к существованию, занимаясь деятельностью, которая вредит другим или является мошенничеством.

«Кто, ища счастья для себя, налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти не получит счастья. Кто, ища счастья для себя, не налагает наказания на существа, желающие счастья, тот после смерти получит счастье.»

Правильное усилие, Правильная внимательность и Правильное сосредоточение составляют Дисциплину ума .

. Правильное усилие — это воля к тому, чтобы останавливать вредные и разрушительные мысли, успокаивать взволнованный ум, поскольку взволнованный ум подобен озеру, в котором волнение подняло ил со дна и сделало воду мутной и непрозрачной. Также это означает останавливать ненужные переживания и разыгравшуюся фантазию, которые создают множество проблем, заставляя человека быть необъективным, и вызывают страх и нерешительность. Напротив, правильное усилие заключается в том, чтобы вызывать и развивать добрые и позитивные мысли и состояния души, это означает постоянно обращаться к благородным идеям и учениям, учиться быть сострадательным.

«Недисциплинированный ум подобен слону».

«Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.

Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень».

«Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу». «Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, — благо. Обузданная мысль приводит к счастью».

. Правильная внимательность означает способность осознавать, быть внимательным к тому, что мы делаем, к своим проявлениям чувств, ощущениям, состояниям ума, идеям и мыслям, которые посещают наш ум. Надо научиться различать все виды чувств и ощущений, приятных, неприятных и неопределенных, понять, как они возникают и исчезают. Следует научиться осознавать, алчен ли ум или нет, поглощен ненавистью или нет, омрачен или нет, рассеян или сосредоточен, и т.д.

«Кто управляет рукой, управляет ногой, управляет речью, управляет в совершенстве, ибо внутренне радостен, сосредоточен, одинок и удовлетворен, — вот такого называют бхикшу».

. Правильное сосредоточение ведет к состоянию глубокого спокойствия. На первой ступени отбрасываются страстные желания и такие вредные мысли, как чувственная похоть, злоба, леность, беспокойство, озабоченность и скептическое сомнение, и поддерживаются чувства радости и счастья. На второй ступени подавлена всякая рассудочная деятельность, развивается спокойствие ума, и еще сохраняются чувства радости и счастья. На третьей ступени яркое чувство радости также исчезает но остается счастливое расположение духа и состояние невозмутимости. На четвертой ступени исчезают все ощущения, даже ощущения счастья и несчастья, радости и страдания, и остается лишь чистая невозмутимость и осознание.

Правильное понимание и Правильная мысль составляют Мудрость .

. Правильная мысль — это мысли любви и мысли ненасилия, которые распространяются на все существа, а также способность относиться ко всем существам без привязанности.

. Правильное понимание — это понимание сути вещей и понимание Четырех благородных истины. Это понимание есть высшая мудрость, которая видит конечную действительность. Понимание в обыденном значении этого слова опирается на обрывочные знания, накопленный опыт, на память и суждение. Истинное понимание гораздо глубже, это скорее проникновение в сущность вещей и явлений, видение вещи в ее истинной природе без имен и ярлыков.

«Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел — ложные намерения. «Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел — истинные намерения.» «Лучший из путей — восьмеричный, лучшая из истин — четыре слова; лучшая из дхамм — уничтожение страстей; лучший из двуногих — тот, кто прозорлив.»

_____________________

1 Фрагмент Бенаресской проповеди Будды.
2 Здесь и далее — цитаты из Дхаммапады.
3 Дхамма=Дхарма на палийском языке, на котором написана Дхаммапада.

Сегодня мы подумаем почему для большинства людей жизнь это страдание, ведь это далеко не секрет что сейчас большинство людей недовольны своей жизнью . Большинство людей действительно объективно несчастливы, и здесь нет никакой магии, это обычная хоть и довольно жестокая статистика их злой или просто печальной жизни или даже судьбы.

Но почему наблюдается такая закономерность или даже уже современный синдром печальной жизни у большинства людей, в то время как некоторые люди рядом с ними все-таки счастливы. При этом счастливые люди далеко не всегда имеют намного больше денег, не всегда работают на самой лучшей работе, у них не самые одаренные дети, и даже далеко не всегда самое лучшее образование .

Но почему для счастливых людей жизнь чудесная сказка, а для несчастливых самое большое разочеравание , или даже самая изощренная пытка. Обычно разгадка плохой несчастливой жизни кроется в неумение разглядеть счастливые моменты своей собственной жизни , жизненных уроках, ну или просто в отсутствии хотя бы минимальной человеческой мудрости.

Злая жизнь

Естественно почти все несчастливые, как всегда, со всей настойчивостью и упорством тупого осла, игнорируют все знаки и чудесные уроки для своей мудрой души, данные им судьбой, жизнью и природой. И даже более того, они еще и умудряются обижаться на эти драгоценные уроки жизни, а иногда и считать саму жизнь скучной, злой и какой бы то ни было еще. В общем приносящей им различные, коварные и максимально изощренные горести и страдания.

А некоторые современные люди пошли еще дальше, они сначала стали пить алкоголь и принимать наркотики. А затем когда поняли что слишком вредно для тела, и стали принимать еще антидепресанты, чтобы хоть как-то заглушить воздействие на себя этих не всегда понятных уроков мудрости и счастья.

А ведь это еще более вредно для счастливой жизни, это лишает людей такого чудесного опыта отражения ударов мудрых ошибок судьбы. Да и когда все эти чудодейственные препараты заканчиваются, люди конечно же впадают в глубочайшую депрессию, ведь злая жизнь это сплошное страдание и разочерование.

Жизнь и страдание

Ведь даже сам Великий Будда, а за ним и Христос постоянно твердили что вся внешняя жизнь и любые ее проявления это в сущности страдания, или хуже того, злая жизнь даже просто ваше зеркало .

Да на самом деле действительно все страдания в жизни, это скорее всего обычное зеркало ваших чувств, мыслей, переживаний, поступков, эмоций, убеждений и заблуждений вашей души . Ну и в общем жизнь это отражение всех тараканов, которые все еще проживают внутри вас и вашей головы .

А так как у большинства людей в голове живут именно несчастливые тараканы, то любой красивый и нарядный таракан счастья залезающий в такую темную и грязную голову, конечно пытается сбежать из нее как можно быстрее, ведь что ему делать в этом несчастном и богом забытом месте.

Таким образом в жизни такого не счастливого человека счастье скорее всего не наступит никогда , ну или оно быстро и с радостью сбежит при первой же представившейся возможности . Поэтому не заселив целое семейство счастливых мыслей в свою голову, и не обращая внимания на мудрые уроки судьбы, вы можете даже и не начинать мечтать о счастливой жизни, тогда вам достанется только бесцельная жизнь и страдания.

Уроки судьбы

И действительно уроки судьбы иногда просто сводят с ума, иногда кажется что весь мир просто создан против нас , если мы сильно привыкаем к какому-то объекту, он почему-то скоро обязательно потеряется или сломается. Если привязываемся к какому-то определенному человеку так, что даже начинаем думать, что больше не можем без него жить, вселенная быстро у нас его забирает, причем обычно еще самым неприятным для нас способом.

Кто-то, кого мы любим неожиданно, и иногда так не к стати, уходит от нас в иной мир из-за несчастного случая или болезни. Кому-то мы вдруг просто ни с того, ни с сего сами надоедаем, хотя нам казалось что до этого все было просто идеально.

Наши самые надежные партнеры уходят к конкурентам по бизнесу, разоряя нас до последней копейки, и даже загоняя в большие долги. Самые верные друзья вдруг предают без причины, или просто женившись или уехав в другой город, совсем забывают о нас.

Словно как непонятный нам урок судьбы, те кого мы больше всего любим, неожиданно вдруг находят того, кого больше всего любят они. И конечно же те, кого мы не любим, наоборот все никак не могут оставить нас в покое, и через чур донимают нас своим вниманием, что бы мы не предпринимали.

И вообще часто как назло, чем мы больше кого-то любим, и чем больше начинаем оказывать знаков внимания, тем пропорционально меньше начинаем ему нравиться . А чем больше пытаемся поощрить или угодить кому-то, тем быстрее нам садятся на голову, да еще и свешивают ноги.

Зло лучше чем добро

Да после такого, даже у самых уверенных и убежденных романтиков опускаются руки, и пропадает желание любить кого бы то ни был. Прямо как мудро сказал знаменитый классик: «чем больше женщину мы любим, тем меньше нравимся мы ей» .

Тогда максимум что остается, это любить себя, да и за что любить себя на само деле? Ведь по логике если тебя никто не любит, значит и любить то тебя не за что . Значит остается только злая жизнь без любви, да может никакой любви тогда и не существует, в общем не жизнь а сплошные страдания.

А у самых убежденных альтруистов и человеколюбов после таких жестоких уроков судьбы даже появляются поговорки: что «никакое добро не должно остаться безнаказанным» . А зло намного лучше чем добро, ведь что толку делать добро, когда тебя потом обязательно за него и накажут. Это ведь очень быстро надоедает даже целеустремленным людям.

Но мало того, когда мы работаем на кого-то нам еще и всегда платят очень мало, но ведь заставляют работать при этом много. А когда работаем на себя, так еще и хуже того, часто теряем даже то, что имели до этого, или даже залезаем в большие долги, и снова начинаем работать на других за копейки, просто чтобы отдать долги.

А если мы вдруг загораемся новой идеей, увлечением или хобби, то также быстро затем оно нам и надоедает, да и конечно близкие никогда не подержат вашей смелой идеи, и отговорят вас от ее осуществления.

Хотя ведь возможно что ваше счастье и самореализация как раз в ней и была, а теперь только и остается сожалеть что не попробовал, не рискнул обвиняя жестокую чертовку судьбу и ее злые уроки. Что в итоге нам дали такие близкие своими советами, зло или добро вместе с печалью на всю оставшуюся жизнь?

Печальная жизнь

А про печальную жизнь с разными несбывшимися обещаниями самому себе, например, начать с понедельника новую жизнь, заняться спортом, сесть на диету, каждый день читать, самосовешенствоваться, медитировать или просто учить иностранный язык, вообще лучше промолчать.

Короче печальная жизнь такая штука, что все несчастья и неудачи прямо в одну кучу и сразу все на нашу голову . Самая вкусная еда обычно больше всего вредна, и наоборот почему-то самая невкусная при этом полезна . Что бы мы не предпринимали, наши килограммы все растут и растут, даже если мы почти ничего не едим.

А единственная отрада в виде алкоголя, табака и наркотиков, не только убивает тело и мозг, но и быстро делает и так уже печальную жизнь еще более несчастной. Ну а секс и того еще большее разачерование, когда его хочется, тогда либо негде, либо не с кем.

Ну а когда его уже не хочется, или хуже того, даже уже не можеться, тогда и… Да и ладно, тогда уже поздно в любом случае о нем думать, только лишний раз себя расстраивать, да и чему удивляться, ведь правильно говорили религиозные личности, что жизнь это страдание.

Бренная жизнь

Да и в добавок к этому, мы в этой бренной вселенной еще каждый день стареем и приближаемся к последнему дню нашей бренной жизни. Девушки быстро теряют свою красоту, которой они раньше так гордились, да и парни конечно не становятся моложе, сильнее и привлекательнее. Каких-то жалких лет 30-40, и все, жизнь теряет всякий смысл и прежние краски, остается только и жить разве что ради детей, а самому то толком уже ничего и не надо.

И это все даже не вспоминая о смертельных или просто неприятных болезнях, ужасной экологии, частых авариях и несчастных случаях, поджидающих нас за каждым углом. Да тех гор малоэффективных таблеток и антидепрессантов со всевозможными побочными эффектами, которые приходиться от всего этого принимать, чтобы хоть как-то выжить и заглушить физическую и душевную боль от пребывания в этом мире, и проживая такую бренную жизнь

Но почему-то почти никто из всех людей живущих подобной жизнью, никогда не задумывается, почему же это все с ними постоянно и даже с вполне завидной регулярностью происходит . Они просто предпочитают проживать свою жизнь побыстрее, что бы наконец избавиться от всех этих несчастий выпавших на их головы.

Хотя если и задумываются над этим, то не для поиска конструктивного пути выхода из негативных ситуаций, а только чтобы немного пожаловаться на свою несчастную жизнь.

Да и то быстро заливая и эти странные мысли дозой обезболивающего и еще больше убивающего душу алкоголя . Ну а про счастье в семье, большой любви, успехах на работе, и подобном, даже думать не стоит, ведь это какая-то сказка которая хоть иногда и случается с другими людьми, но никак не с ними.

Но если вам все-таки уже надоело, так бесцельно и не счастливо растрачивать свою жизнь, то переходите к чтению следующего рассказа где мы будем обсуждать эти самые жизненные уроки, и как из них выходить счастливым победителем, а не постоянно жалующимся на жизнь неудачником, для которого жизнь это только лишь страдание.

) имеет свою специфику.

Сиддхартха Гаутама познает страдание

Еще будучи принцем Сиддхартха Гаутама осознал главное качество обусловленного мира - страдание. Его безолачная жизнь продолжалось до тех пор, пока ему ни исполнилось 29 лет. Однажды принц захотел самостоятельно побродить по городу, где жили его подданные, и был потрясен увиденным. Родители окружали его только красивыми молодыми людьми, роскошью и удобствами. Всю свою жизнь он знал только молодость, здоровье и радость. А тут перед ним предстали тяжело больные люди, старики и даже покойник.

То, что каждый видит с детства, и к чему постепенно незаметно привыкает, принц встретил совершенно неожиданно, будучи неподготовленным, и увиденное его глубоко потрясло. Внезапно он остро осознал, что человеческая красота, радость, сила и молодость не вечны. Его потрясла мысль, что все, кого он так любит – его жена и сын, отец, друзья, и даже он сам – какими бы богатыми или могущественными они ни были сейчас – никто не сможет избежать смерти. Как будущий правитель страны и глава семейства, принц осознал, что как бы успешно он ни способствовал процветанию своего края, подданных и собственной семьи – он не сможет защитить никого, даже самых близких, жену и сына, от главных причин страданий: болезней, старости и смерти. Сила любви побудила его на поиски вневременного, необусловленного счастья.
В груди Сиддхартхи билось храброе сердце воина, он обладал острым гибким умом, и вместо отчаяния он ощутил желание найти выход из кажущегося тупика, чтобы раз и навсегда избавить от несчастий себя и семью, свой народ и всех живых существ. Он понял, что должен найти и показать путь к избавлению от страданий обусловленного мира, в котором все непостоянно и взаимозависимо, где все, что рождено, обречено умереть.
Так принц ощутил желание победить самого главного врага всего живого – страдание.
(на фото пещера при монастыре на севере Тайланда , где скульптурные группы повествуют о жизни Будды Шакьямуни)

Четыре благородные истины о страдании и его преодолении

На Западе возникло поверхностное ошибочное суждение о буддизме как пессимистической религии, так как в Первой Благородной Истине Будды говорится: "Обусловленное существование является страданием".
При том, что пессимизма в Учении Будды не содержится, поскольку стоит рассматривать Первую благородную истину в контексте всех Четырех.

«обусловленное существование - страдание, подобно болезни»,
«страдание имеет причину»,
«если устранить причину, устранится и страдание» ,
«и есть методы устранения страдания, подобные лекарству".

Буддийское понятие "дукха"

Смысл буддийского понятия санск. дукха, которое перевили словом "страдание", имеет специфическое значение.
Чтобы правильно понять Четыре Благородные Истины Будды нужно разобраться в том, какой же смысл буддисты вкладывают в понятие «дукха». Поэтому рассмотрим его.

Традиционно говорят о трех видах «страдания», свойственных человеческому существованию:

Страдание страдания - это все физические и умственные переживания, рассматриваемые как неприятные, в том числе связанные со старостью, болезнью и смертью. Будда подразделял этот тип страдания на несколько. Сюда относится страдание рождения, старения, болезни и смерти; страдание, причиняемое разлукой с любимыми, встречей с нелюбимыми; страдание, возникающее из-за невозможности достичь желаемое и необходимости защищать достигнутое.

Страдание перемены - вторая форма страдания, более тонкая. Люди часто радуются переменам, воспринимая такие жизненные ситуации как интересные и динамичные. Но с того момента, как человек пытается удержать приятные впечатления, его страдание запрограммировано. Ничто не может оставаться вечно. Поэтому учение Будды обращает внимание на то, каким болезненным может быть ожидание длительного счастья от изменчивых, преходящих вещей;

И самое тонкое всепронизывающее страдание - из которого вытекают первые два вида, характеризует обусловленное существование вообще, где все имеет причинно-зависимое происхождение и непостоянно. Любое обусловленное счастье поэтому является страданием на фоне необусловленного счастья Просветления, с которым не может сравниться никакое обычное переживание [Манфред Зегерс 2000: 62-63].
Сущность обусловленного существования - сансары - подробно объяснено в символике Колеса сансары .

Эта третья всепронизывающая форма страдания почти всегда остается незамеченной большинством людей, поскольку они слишком заняты первыми двумя. Российский востоковед профессор Е. Торчинов «всепронизывающее страдание» (обусловленность существования) именовал «страдательностью»: «Мы не только страдаем (в смысле - мучаемся), но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания. По видимости - человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий» [Торчинов 2005:28].

Необусловленное счастье

В то же время необусловленное счастье Пробуждения от сна неведения (Просветление) выходит за рамки всех переменчивых переживаний. Это состояние, в котором все воспринимается таким, какое оно есть, со всем позитивным потенциалом. Собственно говоря, в буддийских описаниях страданием именуется все обусловленное в сравнении с необусловленным счастьем.

Субъективная реальность наполнена самыми разными явлениями, вызывающими как желание, так и отвращение. Вместо того, чтобы в состоянии неведения впадать из крайности отрицания с его тонкой формой - безразличием, в крайность привязанности и зависимости, буддисты учатся придерживаться Срединного Пути: воспринимать вещи такими, какие они есть.

Ум - источник счастья

Согласно жизнеописаниям, после того, как принц осознал страдания этого мира, он вернулся в свой дворец, но не мог уже по-прежнему легкомысленно наслаждаться покоем и роскошью, зная о том, что все его счастье непостоянно. Надо было с чего-то начать, ведь легко сказать «найти выход», но как это сделать?

На другой день Сиддхартха совершил второе важное открытие при виде человека, с безмятежным и счастливым выражением лица погруженного в медитацию. Тогда его вдруг осенило, что ни какое богатство или вкусная еда, красивая одежда или дуновение прохладного ветра в знойный день – сами по себе не содержат внутри себя счастливость как постоянно присущее им качество.

Единственное, что делает людей счастливыми или несчастными – это их собственный ум.
То, как человек воспринимает вещи или явления.
А это означало, что именно собственный ум и есть источник истинной свободы и счастья.

Это понимание изменило всю жизнь принца. Он захотел познать возможности ума (во всей его полноте, сознания и бессознательного) и обрести выход из взаимообусловленного восприятия.

Принц понимал, что теперь пришло время и ему окунуться в жизнь за стенами дворца. Он был готов оставить роскошь королевских покоев. Глядя на мирно спящих жену и сына, он понял, что не знает, как долго еще сможет продлиться их благополучие. Он понял, что оно обманчиво, что его семья, так же как и он сам, как и все живые существа - «больна» непостоянством. И он без промедления, пока все были погружены в сон, отправился на поиски «лекарства».

Он обрезал свои красивые длинные волосы, знак благородного происхождения, и ушел, чтобы учиться у шраманов – странствующих йогов, мистиков и философов - знаменитых учителей того времени. Несмотря на то, что он очень быстро учился и вскоре уже превосходил своих наставников, никакой метод не вел его за пределы ограниченного, преходящего опыта. Он все еще не мог победить страдания даже в самом себе, не говоря уже обо всем мире.

Истина посредине

Однажды, Сиддхартха встретил аскетов, и их вид произвел на него глубочайшее впечатление. Казалось, что опора этих людей - лишь ум, поскольку они полностью пренебрегали телом. Когда он был принцем, он познал все телесные и чувственные удовольствия, и теперь он решил, что именно чувственные впечатления являются препятствием к постижению возможностей ума, и если их подавить, ум станет более ясным. Сиддхартха подумал, что это как раз именно то, что надо, и присоединился к группе из 5 аскетов, живших в лесах сегодняшней Бодхгайи. Там на протяжении шести лет Сиддхартха посвящал себя жесткой аскезе. Но, отказавшись полностью от всего, что поддерживало тело, Сиддхартха так истощил его, что чуть не умер от голода. Он честно прошел этот путь до конца и понял на опыте, что истощенное тело также не способствует ясности сознания, как и разнеженное в праздных удовольствиях. Он почувствовал, что аскеза сделала слабым не только тело, но и его ум, и что он так и не приблизился к цели. Впрочем, время, проведенное среди аскетов, не прошло даром. Сиддхартха осознал третью важную вещь: не нужно впадать в крайности, истина лежит где-то посредине. Этот опыт оказался еще одним поворотным моментом на его пути.

Прекращение страдания

Тогда Сиддхартха впервые за шесть лет выпил вдоволь воды и поел. Аскеты остались глухи к его прозрению и оставили его. Но Сиддхартха уже чувствовал, что теперь он нашел верный путь к своей великой цели. Дав своему телу отдых и вернув ему силы, он расположился в тени баньянового дерева с решимостью не покидать этого места, пока он не реализует абсолютный уровень опыта, за пределами обусловленного восприятия вещей и явлений.

Теперь ему понадобилось всего шесть дней и ночей. Он все более погружался в медитацию, достигая непоколебимого покоя ума, которому не могли помешать ни внешние, ни внутренние отвлечения. На рассвете седьмого дня, в майское полнолуние, в возрасте 35-ти лет Сиддхартха достиг Пробуждения от сна неведения и стал Буддой. По-тибетски это звучит как Санг гье и означает совершенное очищение (Санг) от всех завес неведения и полное раскрытие (Гье) всех присущих качеств. Это состояние необусловленного счастья теперь именуют- Просветление .

Через 6 лет, став Просветленным, Сиддхартха встретился со своей семьей, принеся им, и всем живым существам драгоценное лекарство от страданий обусловленного восприятия мира - освобождающее Учение Будды.
Первыми людьми, кто последовал Учению Будды, стали те самые пять аскетов, которые находились поблизости и первыми встретив Будду, были поражены излучаемым им сиянием и его счастливым видом. Они попросили объяснить, что произошло, и тогда Будда поведал им Четыре благородные истины.

Затем и родные Будды Шакьямуни, следуя его Учению, достигли освобождения.

Символом дарования Буддой Учения стало Колесо Дхармы .

Его символизм заключается в том, что Будда учил не только тех, кто встречал его лично, но учение, подобно колесу, продолжает "вращаться" и приводить существ к Просветлению в течение долгого времени после этого.

Отсюда происходит и название трех направлений буддизма - «колесницы»:

Хинаяна (санск.; тиб.: theg chung) – «Малая колесница», или «Узкий путь спасения»;

Махаяна (санск.; тиб.: theg pa chen po) – «Великая колесница», или «Великий путь спасения»;

Ваджраяна (санск.; тиб.: rdo rje theg pa) – «Алмазная колесница», или «Алмазный путь».

Литература :
Зегерс М. Термины буддизма. СПб, 2000
Торчинов, Евгений Алексеевич . Введение в буддизм. С-Пб, 2005

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

«Вся наша жизнь – страдание», – говорится в . Об этом слышал, наверное, каждый, кто хотя бы немного знаком с буддизмом.

А что же это значит? Что есть страдание? Как объясняются причины страданий в буддизме и как с ними бороться? Именно об этом мы и предлагаем поговорить сегодня. Ответы на извечные вопросы – в статье ниже.

Что такое страдание

Страдание с точки зрения философии буддизма, пронизывает всю нашу жизнь. На санскрите оно обозначается термином «дукха». Он означает желания, пристрастия в нашей жизни, которые приводят к неприятным ощущениям и становятся болезненными.

С понятием страдания связаны четыре благородные истины. О них говорится еще в одной из первых проповедей , которая была записана в «Дхамма-чака-паваттана-сутте» на языке пали, больше известной нам сейчас как «Сутра запуска колеса Дхармы».

Эти истины гласят о том, что в мире:

• есть страдание;
• пристуствует так же причина страдания;
• возможно прекращение страданий;
• существует путь, который к этому ведет.

О страдании говорит первая благородная истина – истина о дукхе. На пути к главной цели – просветлению – человек неизменно сталкивается с беспокойством, неудовлетворенностью, расстройствами, которые на языке буддийской философии можно назвать одним словом — «страдание».

Страдают существа во всех мирах: и боги, и духи в аду. Степень их страданий различается: жизнь в райских мирах и мире людей более счастливая, в аду же она сплошь наполнена болью. Страдают они потому, что таково свойство жизни.

При этом счастье – не антипод страданию. Наоборот, счастье тоже в конечном итоге ведет к страданию, ведь оно, как и все в этой жизни, имеет свойство заканчиваться.

Учение описывает 4 главных страдания:

• рождение;
• старение;
• болезнь;
• смерть.

Выходит, мы рождаемся в этом мире и уже страдаем. Причем последние три страдания объединяются в самый сильный вид страдания. Следом по силе идут непостоянство и обусловленность вместе с вытекающими из нее правилами, нормами жизни, которые не зависят от нас.

«А в чем состоит благородная истина о страдании? И рождение страдание, и старость страдание, и смерть страдание, и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние – страдание. С нелюбимым связь – страдание, с любимым разлука – страдание, и не получать то, чего хочется – страдание» (Сутра запуска колеса Дхармы).

При этом, согласно буддийской философии, нельзя просто убежать от страдания или перестать размышлять о нем. Важно прийти к пониманию его природы.

Какова его причина

На этот вопрос отвечает вторая благородная истина — «дукха самудая». Она раскрывает происхождение, появление страданий.

И здесь мы узнаем, что причиной всех страданий является привязанность. А привязанность, в свою очередь, заключается в постоянной жажде, стремлениях, влечениях – «танха».

Они могут выражаться как в самых обычных желаниях (физических и материальных), например, вкусно поесть, хорошо поспать, купить дом или новую машину, так и в более возвышенных — воле к самой жизни, в стремлении к счастью. Ведь если человек очень сильно чего-то желает, то это значит, что ему очень сильно этого не хватает, что часто вызывает такие чувства как печаль, зависть, страх или гнев.

При этом к желаниям относят также и полную их противоположность – ненависть. Влечение к тому, что кажется прекрасным, и отвращение к неприятному – этим в той или иной степени характеризуется жизнь людей, животных, птиц, насекомых, рыб и всех живых существ.

Кроме того, природа человека такова, что он ненасытен в своих желаниях. Достигнув исполнения одного, люди уже начинают мечтать о другом. В таком потоке постоянно растущих влечений они не могут стать удовлетворенными полностью, что приводит к разочарованию, а значит – страданию.

Желания заставляют совершать поступки, материализовать мысли, хорошие или плохие. Это приводит к появлению кармы, которая связывает причины и следствия. Карма же не дает вырваться из – бесконечной череды перерождений.

Негативная карма – следствие плохих мыслей, отвращения и даже привязанностей. А их источник, в свою очередь, лежит в неведении – «авидья», заблуждении, непонимании истинной природы мироздания.

Далай Лама XIV, лидер буддистов тибетского направления

Нынешний Тэнзин Гьяцо в свое время написал очерк «Буддизм Тибета». Там он назвал две причины страдания:

• омраченные действия;
• скверны.

Омраченные действия – это плохие поступки, которые были совершены под действием мрачных мыслей, злых умыслов, помутненного сознания.

Скверны – это негативные чувства, которые омрачают сознание. Самые главные скверны – злость и желания. К ним также относятся эгоизм, гордыня, ложность взглядов, высокомерие.

Как его прекратить

Третья благородная истина говорит нам, что прекратить страдания можно. В первую очередь нужно отречься от желаний, очиститься от загрязненного сознания – привязанностей, скверн, отвращения.

Но теоретического понимания истины недостаточно. Необходимо постоянно практиковать медитацию, успокаивать ум, чтобы полностью очиститься. О том, как этого достичь, поведает нам Четвертая истина.

Стоит верно понимать разницу между отречением от желаний и отказом от нужд. Ведь даже Учитель Будда испытывал потребности: есть, спать, идти навстречу истине. На тропе Будды важно следовать «Срединным путем». Потребности продиктованы необходимостью — это то, без чего жизнь невозможна. Однако большинство из того, что мы желаем, необходимостью не является.

Придерживаться «Срединного пути» значит избегать крайностей от полного аскетизма и самоотречения до пресыщения наслаждениями и материальными богатствами. В своей жизни нужно найти баланс между материальным и духовным миром.

Этот путь также называется « ». Он предполагает восемь составляющих, которые должны быть правильными с буддийской точки зрения и стать основой жизненного пути человека:

• понимание – взгляды, которые строятся на четырех благородных истинах;
• мысль, решимость – намерение следовать правильным путем, идти к освобождению;
• речь – слова, наполненные добротой, искренностью, правдой и отвергающие ложь, нетерпимость, брань;
• действие – поведение, которое отрицает причинение зла, ложь, воровство, прелюбодеяние, алкоголь;
• образ жизни – только честные источники дохода, мирные пути заработка;
• усилие – постоянное совершенствование, воспитание себя;
• внимание – отказ от страстей, успокоение ума;
• сосредоточение – постоянная практика, медитация, созерцание.

Когда человек преуспеет в восьмеричном пути, он может получить избавление от страданий, последующих перерождений, а значит – достигнет полного освобождения, или нирваны.

Кстати, слово «нирвана» с санскрита переводится как «постепенное угасание огня».

Заключение

Сегодня мы с вами рассмотрели подробнее причины страданий. Мы обязательно продолжим эту тему в последующих статьях.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Если вам понравилась эта статья, и вы почерпнули из нее что-то полезное для себя — поделитесь ссылкой с друзьями в социальных сетях.

И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные посты себе на почту!

До скорых встреч!