Мифы о язычестве. Древние славянские языческие боги

Термин язычество имеет до смешного простое происхождение. Раньше в Писании народы обозначались словами язычники или языцы. Постепенно второй термин устарел, вместо него стали употреблять привычное ныне «народы». Язычники же так остались сами собой, что в отрыве от второго слова дало поводы для неверной интерпретации.

В итоге язычников стали воспринимать, как поклонников некоей веры, «язычества». А ведь речь всего лишь идет об обычных древних людях. Даже славянскую веру называют языческой. Хорошо еще, если под таким словом понимают всего лишь этап в развитии, перед принятием мировой религии.

А ведь бывает и так, что язычника считают опасным человеком, заблудившимся в своей вере, чуть ли не сатанистом. В итоге родился миф о язычестве, сотканный из кусочков правдивой информации. Рассмотрев же основные заблуждения подробно, можно докопаться и до истины.

Язычество - простая и понятная тема, говорить тут не о чем. На самом деле разговор о язычестве получается непростым и потому интересным. Ведь это явление весьма неоднородное, буквально сотканное из множества различных направлений. К тому же каждый язычник самостоятельно составляет свою картину мира, пристраивая туда деталь за деталью. Такая проработка никогда не останавливается, так что язычество надо воспринимать как процесс, а не как явление. Можно даже сказать, что разновидностей язычества столько, сколько и самих язычников. Полагать же, что о предмете говорить не стоит, можно, только если ты знаешь о нем все, или же не знаешь о нем ничего. Согласитесь, первый случай встречается куда реже второго.

Язычества, как цельного понятия не существует, раз речь идет об индивидуальных восприятиях. С одной стороны в язычестве действительно нет единого центра или лидера, как Папы римского у католиков и нет общепризнанного кодекса священных текстов, наподобие Библии или Корана. Однако такой полиморфизм можно воспринимать не как слабость, а как гибкость и силу. Ведь на любой даже самый сложный вопрос изменчивого мира какое-нибудь из течений язычества непременно найдет достойный ответ. Единые идеологические течения с непоколебимой структурой хороши для периодов стабильности, которые остались в прошлом. А для полиморфного мира нет ничего лучше полиморфной идеологии.

Самое же главное состоит в том, что за отдельными восприятиями язычества можно рассмотреть его цельность, ведь все направления формируют концептуальное единство. Кто-то верит в Перуна, развивая его черты, а для кого-то идеалом является образ Велеса. Есть люди, которые понимают язычество, как необходимость жить среди дикой природы и творить все своими собственными руками. Находятся и такие люди, кто пытается осознать передовую сущность этой веры. Ведь она не только в примитивном мышлении и почитании старых Богов, но и в понимании принципов мироздания и места человека в нем. Такие взгляды могут пригодиться и в современном городе, и даже на космической станции. Ведь всех язычников объединяет бережное отношение к наследию предков, понимание преемственности и желания продолжать дела своих предков.

Хотя язычество и имеет разнообразные проявления, прослеживается один общий идеал: гармония мира свободны и долга. Люди действительно учатся жить и принимать внешние условия, развиваться в них, будучи готовыми пожертвовать своими интересами ради высших. Именно поэтому не стоит удивляться разнообразию языческих течений - каждый сам выбирает, как реализовывать свой путь к идеалу. Другими словами описанный выше принцип отбрасывает тень на каждого язычника.

Язычество является отказом от возможностей развитой цивилизации, скатыванием в каменный век и к его ценностям. Некоторые консервативные и экологические направления язычества действительно относятся настороженно к достижениям прогресса. Но такой взгляд можно понять - общество губит природу и планету. А ведь эти люди ратуют за сохранение экологии хотя бы в современном виде и возврат человека к испытанному и проверенному временем укладу жизни. В целом же язычество не отрицает достижений науки, наоборот, эта система ценностей может оказаться идеальной для космического будущего человечества.

Не стоит думать, что консерваторы среди язычников доминируют. Но их точка зрения важна, ведь на пути прогресса можно будет оценить возможные сложности. Да и будучи сторонником прогресса, нельзя не отрицать, что многими его достижениями мы пользуемся крайне неэффективно. Что лучше будет для школьника - убивать свое время за компьютером или же жить по старинке в избе на свежем воздухе? В современном язычестве довольно сильные позиции прогрессоров. Они понимают, что когда-то и постройка деревянного дома вместе с ковкой железа являлись высокими передовыми технологиями. Если бы викинги дожили до наших дней, они ходили бы в свои походы на мощных субмаринах.

Язычники-реконструкторы стараются воссоздать те образцы старинной материальной культуры, а прогрессисты принимают реальность. Они пытаются в условиях современного мира взрастить в себе дух и жизненную философию, которая присутствовала у наших давних предков. Тем самым мы платим своим предшественникам, продолжая начатую ими эстафету. Стоит отметить и тот факт, что в язычестве немало специалистов, которые в силу своей профессии и двигают науку вперед. Это и программисты, и физики, и инженеры.

Язычество - это глупость, кто в наше время поклоняется Перуну и падает ниц перед деревянными идолами? Сами современные язычники и спорить не будут с частью этого утверждения. Поклонение Перуну - действительно глупо, но не менее глупо, как поклонение поп-идолам и звездам шоу-бизнеса, кино. Язычники имеют распространенную точку зрения, что своим богам надо не поклоняться, а просто чтить их. Да и сильным, смелым богам был бы неприятен вид унижающихся ради них людей. Ведь мы являемся их продолжением, учениками, а не рабами. Язычники видят в каждом из своих богов не самодура, которого надо задаривать и падать перед ним ниц, а древнего сородича и предка. В этом плане вера язычников отлично гармонирует с материалистической точкой зрения появления религий из поклонения реальным людям, живших в те или иные времена на планете. Так что плохого в почитании пращуров, от которых не осталось даже следа в виде могил, зато сохранилась древняя культура?

Главным для язычества является понимание того, что между человеком и богами нет непреодолимой и принципиальной разницы. Эта вера призывает не столько выполнять волю высших существ, сколько реализовывать себя, выращивая те качества, которыми обладают боги. Так что если кто-то и падает ниц перед деревянными идолами, то это имеет отношение к личной психике человека. Есть личности, которым просто требуется кому-то поклоняться таким образом, но при чем тут язычество? Здесь принято славить богов творчеством, познанием, дружбой, любовью, воспитанием детей и веселыми игрищами.

Язычество не нужно современному человеку, так как эта система верований формировалась в абсолютно иную историческую эпоху. Если бы это было действительно так, то как бы множилось число последователей язычества? Недавно молодежь восхищалась роботами и космонавтами, а сегодня всех интересуют эльфы, гномы, маги и хоббиты. Стоявший у истоков такой культуры Толкиен сам не подозревал, насколько массовым будет интерес к его творчеству.

Славянское же язычество нам особенно близко. Все мы выросли на сказках о Бабе Яге и Сером Волке, в итоге культурная традиция близка нам с детства, не требуя для понимания дополнительных толкований или ученых книг. Для современного русского человека славянские мифы, в которых заложены представления и мироздании, являются естественными. Язычество создали ярые жизнелюбы, которым нравился наш мир и существование в нем. Эти люди ценят красоту природы и готовы воспевать ее здесь и сейчас, а не надеяться на счастье после смерти. В образах богов персонифицированы истинно человеческие черты, пускай и доведенные в сказаниях до высокой планки. В языческом мире человек находит примеры того, как можно вести себя в жизненных ситуациях, которыми богат современный мир. К тому же богов в пантеоне язычества так много, что каждый может выбрать того, кто лично ему близок.

Прошлый век стал очень значимым для цивилизации. Человечество пережило две мировые войны, освоило полеты в небе и в космосе, достигло других планет. Человек оторопел от нахлынувших изменений, не понимая, как жить в новых условиях. Именно поэтому и настало время задуматься о том, кто мы являемся и куда идем. Стоит остановиться и оглянуться на ориентиры, придуманные и апробированные еще нашими предками. Пускай времена и были другими, но на методологию стоит обратить внимание. Для освоения даров науки стоит стать философами, расцветив идею красочными образами.

Язычество является жестокой религией, которая лишена любви к человеку. В язычестве и впрямь нет любви, но речь идет о жалостливом чувстве к человеку просто за факт его существования. Говоря о любви, легко попасть в ловушку, ведь это слово многие понимают по-своему. Большинство современных язычников вовсе не лишены любви к людям. Но это чувство выступает восхищением возможностей для самореализации, а не жалостью к несчастным. Бедным можно просто помочь, согласно языческим взглядам, однако нельзя купаться в состоянии несчастья, возводя страдания в добродетель. Это логично проистекает из положения наших предков, которым религия помогала выживать во враждебной среде. Предполагалось, что любовь надо заслужить, быть достойной ее.

Те же системы, которые пропагандируют любовь к любому человеку, выдают ее словно бы авансом. Язычники же изначально относятся ко всем людям просто доброжелательно, оставляя непосредственно любовь только тем, кого они хорошо знают. Взглядам язычников вполне соответствует принцип «справедливость выше милосердия». Ведь несложно представить мир, в котором любое деяние влечет за собой справедливое возмездие. Быть может это и не самый приятный образ, зато уж точно честный. А вот представить мир, основанный на одной любви, будет довольно тяжело. Ведь тогда придется прощать и зло, и ненависть. Так что истинно человеколюбивой можно назвать как раз ту систему, которая призывает человека развиваться и стремиться стать подобным богам.

Язычество - культ темных сил, например, тут почитают богиню смерти Марену. Отбрасывать такое утверждение не стоит, надо просто пояснить некоторые моменты. В язычестве не принято рисовать мир в черно-белые краски и делить на плохое-хорошее. Здесь богов куда больше, чем два, при этом нет таких, кто является олицетворением блага или вреда. В языческих мифах если и говорили о борьбе двух сил, то не о добре и зле, о сохранении и изменении.

И каждая такая сила может служить и благом, и вредом. Разве плохо сохранять накопленные богатства и земли, знания и традиции? С другой стороны, насильственное удержание того, что уже не надо и мешает двигаться дальше, является злом. Старики сменяются молодежью, вместо старых деревьев появляется молодая поросль. Так и изменение может творить благо - пустошь превращается в цветущий сад, мы сами меняем нашу жизнь, получая новые знания. Но нельзя увлекаться этим процессом ради самой идеи изменений - надо дать посаженному дереву родить плоды. Так же есть время для рождения, и для смерти. Это часть мироздания, которой язычество уделяет справедливое внимание. В данной роли силы изменения выполняют мощную разрушительную функцию.

Неверно было бы утверждать, что язычество почитает смертоносные силы. Почти все ритуалы основаны на двойственной символике рождения и смерти, акцентируется их единство. Вполне логично, что в весенних и летних праздниках чаще присутствуют мотивы рождения, а в осенних и зимних - смерти. Наблюдая за природой, древние язычники поняли, что каждый раз природа оживает после гибели. Такой круговорот дает понять, что каждая смерть является лишь началом новой жизни. Дальнейшее существование невозможно без временной смерти, рождение освежает жизнь. На этом основываются сюжеты об умирающем и воскресшем боге или герое. Даже в сказках можно обнаружить проглоченную и спасенную Красную Шапочку, воскрешенную Спящую Царевну и оживленного с помощью особой воды богатыря.

В древних языческих обрядах особое внимание отдавалось инициации - переходу человека в новый статус. При этом подчеркивалась символическая смерть в прежнем статусе и рождение уже в новом. Например, с помощью фаты невеста считалась будто бы чужой в мире людей, находясь как бы в погребальном саване. Сбросить его - означало новое рождение. Даже прыжки через огонь, известная славянская традиция, символизируют смерть и горение всего лишнего и старого, рождение молодого и чистого духа.

Языческие ритуалы являются настоящими оргиями. Сексуальными оргиями ритуалы являются для тех, кто именно такой подтекст тут и стремится увидеть. Ведь можно восхищаться красотой обнаженной древней статуи, видя то ли мастерство создателя, а то ли похотливый объект. В языческих ритуалах обнаженное тело действительно занимает определенное место. Допускалось купаться голыми под светом луны или танцевать вокруг костра без одежды. Важно то, зачем это делается. В любом ритуале важно, что бы совершаемое действие меняло внутреннее состояние, настроение. Обнажение же в язычестве помогает ощутить единение с природой, преодолеть те границы между людьми, которые накладываются обществом и этикетом.

Часть нашей психике имеет прочную связь с дикой природой, чувства свободы формировались в нас на протяжении тысяч лет. Это мощную бессознательную составляющую невозможно игнорировать и подавлять. Ведь даже сегодня городских жителей манят первобытные развлечения - костер, прогулка по лесу, купание в реке. Еще недавно пеший туризм был популярным среди молодежи. Так что же плохого в том, чтобы дать возможность своему телу полностью прикоснуться к природе?

Язычниками становятся молодые люди в поисках самоутверждения, с годами это пройдет. Среди тех, кто придерживается древних славянских верований, немало серьезных ученых, писателей, военных. А подростки, ищущие смысла жизни, есть в любом клубе, неважно, спортивный ли он или философский. Со временем часть этих людей отсеется, а часть освоится и станет гордостью клуба. Со временем из такой молодежи и вырастут те самые ученые и инженеры, которые пропитаны верой.

Настоящее, древнее язычество потеряно. То, во что люди верят сегодня, является плодом вымыслов, не подтвержденными достоверными источниками. На самом деле таких источников осталось довольно много, что позволило считать языческие традиции сохранившимися, кроме того реконструировать мировоззрения и обряды. С другой стороны стоит признать, что у славянского язычества куда меньше осталось памятников, чем у древних скандинавов или греков. А ведь у наших предков были мощные храмовые комплексы, сопоставимые с греческими. При каждом поселении стояли вкопанные деревянные изваяния богов, просто да наших дней ничего не сохранилось. Увы, мы - не Греция. Там остались работы Гомера, Еврипида, Гесиода, а из древнеславянской литературы обычный человек может вспомнить разве что о «Слове о полку Игореве».

Однако не все так плохо, смерть храмов и идолов не означает гибель традиции. Остались старые сказки, которые переносятся из поколения в поколения. На самом деле специалисты находят там немало интересного. Удивительно, но о язычестве подробно рассказывают христианские поучения против этой веры. Инструкции духовенства описывают, каких именно обрядов и верований священник должен бояться и избегать. При этом некоторые поучения датируются даже XVIII веком, что свидетельствует о прочных корнях язычества в народе.Дело в том, что после крещения Руси и последовавшей затем христианизации славяне обрели сложный мировоззренческий набор, который уместно называть двоеверием. Церковь так и не смогла искоренить верования и обряды, которые обозвали православной традиций. Например, в Библии не указана дата рождения Христа, а церковь отмечает Рождество в день, очень близкий к языческой Коляде, зимнему Солнцевороту. Так и праздник Ивана Купала получился путем наложения образа Иоанна Крестителя на славянский праздник - летнего Солнцеворота. Илья-пророк на колеснице слился с громовержцем Перуном. Велеса народ почитает под именем святого Николая.

Другой источник знаний о древнем язычестве - сравнительный анализ мифов и легенд индоевропейских народов. Оказывается, в преданиях есть немало похожих сюжетов, образов и мотивов, пускай и разнятся имена героев. Греческий Гермес напоминает Одина или Локи у скандинавов, Тор похож на Геракла. Однако за всем этим просматривается единая суть. Даже этимология имен богов указывает на единый корень. Хотя сравнительный анализ и не может восполнить конкретные пробелы, общую картину понять можно. Да и кто сказал, что надо придерживаться старых правил? Современное язычество должно стать логичным продолжением древних образцов, адаптированных к нынешним реалиям.

Для массового читателя вся информация о язычестве - набор книг в жанре фэнтези. Тому, кто действительно хочет прикоснуться к этой тематике нетрудно будет найти довольно много серьезной литературы на эту тематику. Например, работы Б.А. Рыбакова так и называются «Язычество древних славян» и «Язычество древней Руси». Немало исследований на эту тему у историков, лингвистов, религиоведов.

Р усское государство в Х веке было молодым, городов было меньше, чем в Византии или в германских землях. Славяне Х века жили в тесном контакте с природой, поэтому неудивительно, что они обожествляли природные явления и при помощи ритуалов пытались управлять ими.

Как ученые узнают о славянских верованиях?

Николай Рерих. Идолы. Языческая Русь (фрагмент). 1910

Точных сведений о божествах и ритуалах славян немного: письменность появилась на Руси лишь в IX веке и распространилась далеко не сразу. До сих пор не найдено ни одного древнерусского документа того времени, который описывал бы верования древних славян. Большинство старинных берестяных грамот посвящены торговле : это частные письма, счета; значительно реже встречаются церковные тексты и фольклорные произведения. Практические все заключения историков основаны на свидетельствах византийцев, германцев и других «гостей» Руси, а также на ряде летописных источников, в которых иногда проскальзывают упоминания обрядов. Во время археологических раскопок часто находят идолов и ритуальные предметы, но как расшифровать их без текстовых описаний? Ученым остается только делать осторожные предположения.

Общепринятая точка зрения о религии славян

Иван Соколов. Ночь накануне Ивана Купалы (фрагмент). 1856

Пантеон славянских божеств был многочисленным и сложным. Помимо огромного количества сверхъестественных существ низшего порядка (оборотней, упырей, духов), славяне верили в высших богов, которые и управляли вселенной. Верховным божеством был Перун - бог грома, покровитель воинов. Почитались также бог скотоводчества и загробного мира Велес, бог неба Стрибог, женское божество Мокошь и другие. Храмов у славян-язычников, скорее всего, не было (хотя деревянные постройки могли не сохраниться), и ритуалы проводились под открытым небом, в лесу, на так называемых капищах. Реконструировать эти ритуалы сложно, но в этом помогают сохранившиеся до наших дней языческие обычаи.

Славянские обычаи в современной культуре

Збручский идол. Х век

За многовековую историю совместного существования славянские языческие ритуалы тесно переплелись с христианскими обрядами, хотя государство и боролось против язычников. Некоторые обычаи сохранились до наших дней: празднование Масленицы , святочные гадания, подношение пищи на могилы умерших . В дни равноденствий и солнцестояний души умерших могли посещать дома потомков. Мертвые могли ходить по земле и в другой известный праздник - ночь на Ивана Купалу , который праздновали вплоть до начала ХХ века.

На иллюстрации - Збручский идол, один из самых загадочных памятников славянской культуры. Три яруса идола, вероятно, изображают три мира: подземный, людской и божественный. Краковский археологический музей.

До крещения Руси восточные славяне поклонялись многочисленным языческим божествам. Их религия и мифология оставляли свой отпечаток и на повседневном быте. Славяне практиковали большое число обрядов и ритуалов, так или иначе связанных с пантеоном божеств или духами предков.

История славянских языческих обрядов

Древние языческие традиции дохристианской Руси имели религиозные корни. У восточных славян был собственный пантеон. Он включал в себя множество божеств, которых в целом можно описать как могущественных духов природы. и обычаи славян соответствовали культам этих существ.

Другим важным мерилом народных привычек был календарь. Языческие традиции дохристианской Руси чаще всего соотносились с определенной датой. Это мог быть праздник или день поклонения какому-нибудь божеству. Подобный календарь составлялся на протяжении многих поколений. Постепенно он стал соответствовать хозяйственным циклам, по которым жили крестьяне Руси.

Когда в 988 году великий князь Владимир Святославович крестил свою страну, население стало понемногу забывать о своих прежних языческих обрядах. Конечно, этот процесс христианизации шел гладко далеко не везде. Часто люди защищали свою прежнюю веру с оружием в руках. Тем не менее уже к XII веку язычество стало уделом маргиналов и изгоев. С другой стороны, некоторые прежние праздники и обряды смогли ужиться с христианством и принять новую форму.

Имянаречение

Какими были языческие обряды и ритуалы и чем они могут помочь? Славяне придавали им глубокий практический смысл. Обряды окружали каждого жителя Руси всю его жизнь вне зависимости от того к какому племенному союзу он принадлежал.

Любой новорожденный сразу после своего появления на свет проходил через ритуал имянаречения. Для язычников выбор того, как назвать своего ребенка, был жизненно важным. От имени зависела дальнейшая судьба человека, поэтому родители могли определяться с вариантом на протяжении довольно долгого времени. У данного обряда был и другой смысл. Имя устанавливало связь человека с его семьей. Часто по нему можно было определить, откуда славянин родом.

Языческие традиции дохристианской Руси всегда имели религиозную подоплеку. Поэтому принятие имени новорожденным не могло состояться без участия волхва. Эти колдуны, согласно верованиям славян, могли общаться с духами. Именно они закрепляли выбор родителей, как бы «согласовывая» его с божествами языческого пантеона. Кроме всего прочего, имянаречение окончательно делало новорожденного посвященным в древнеславянскую веру.

Раскрещивание

Имянаречение было первым обязательным обрядом, через который проходил каждый член славянского рода. Но этот ритуал являлся далеко не последним и не единственным. Какие еще были языческие традиции дохристианской Руси? Кратко говоря, раз все они были основаны на религиозных убеждениях, значит, существовал еще один обряд, который позволял человеку вернуться в лоно родной веры. Этот ритуал историки назвали раскрещиванием.

Действительно, у славян была предусмотрена возможность отказаться от христианства и вернуться к религии предков. Для того чтобы очиститься от чуждой веры, необходимо было отправиться на капище. Так называлась часть языческого храма, предназначенная для проведения обряда. Эти места скрывались в самых глухих лесах Руси или небольших рощах в степной полосе. Считалось, что здесь, вдали от цивилизации и больших поселений, связь волхвов с божествами особенно сильна.

Человек, желавший отречься от новой греческой иноземной веры, должен был привести с собой три свидетеля. Этого требовали языческие традиции дохристианской Руси. 6 класс в школе, согласно стандартной программе, поверхностно изучает как раз реалии того времени. Славянин вставал на колени, а волхв читал заклинание - обращение к духам и божествам с просьбой очистить заблудшего соплеменника от скверны. В конце обряда необходимо было обязательно искупаться в близлежащей реке (или отправиться в баню), чтобы завершить ритуал по всем правилам. Таковы были тогдашние традиции и обряды. Языческая вера, духи, священные места - все это имело большое значение для каждого славянина. Поэтому раскрещивание было частым явлением в X-XI вв. Тогда люди так выражали протест против официальной государственной киевской политики, направленной на замену язычества православным христианством.

Свадьба

У древних славян на Руси свадьба считалась событием, которое окончательно подтверждало вступление молодого человека или девушки во взрослую жизнь. Более того, бездетная жизнь была признаком неполноценности, ведь в таком случае мужчина или женщина не продолжали свой род. К таким родственникам старшие относились с неприкрытым осуждением.

Языческие традиции дохристианской Руси отличались друг от друга в некоторых деталях в зависимости от региона и племенного союза. Тем не менее везде важным свадебным атрибутом были песни. Их исполняли прямо под окнами дома, в котором должны были начать жить молодожены. На праздничном столе обязательно лежали калачи, пряники, яйца, пиво и вино. Главным угощением был свадебный каравай, который, кроме всего прочего, был символом изобилия и богатства будущей семьи. Поэтому пекли его с особенным размахом. Длительный свадебный обряд начинался со сватовства. В конце жених обязательно должен был выплатить отцу невесты выкуп.

Новоселье

Каждая молодая семья переезжала в собственную избу. Выбор жилья у древних славян был важным ритуалом. Тогдашняя мифология включала в себя множество злобных существ, умевших наводить порчу на избу. Поэтому место для дома выбиралось с особой тщательностью. Для этого использовалась магическая ворожба. Весь ритуал можно назвать ритуалом новоселья, без которого невозможно было представить начало полноценной жизни только что появившейся семьи.

Христианская культура и языческие традиции Руси со временем тесно переплелись друг с другом. Поэтому можно с уверенностью сказать, что некоторые прежние обряды просуществовали в глубинке и провинции вплоть до XIX столетия. Существовало несколько способов определить, подходит ли участок для строительства избы. На нем могли на ночь оставить горшок с пауком внутри. Если членистоногое плело паутину, значит, место подходило. Также безопасность проверялась с помощью коров. Делалось это следующим образом. Животное выпускалось на просторный участок. Место, куда ложилась корова, и считали счастливым для новой избы.

Колядование

У славян была отдельная группа так называемых обходных обрядов. Самым известным из них считалось колядование. Этот ритуал проводился ежегодно вместе с началом нового годового цикла. Некоторые языческие праздники праздники на Руси) пережили христианизацию страны. Таким было и колядование. Оно сохранило многие черты прежнего языческого обряда, хотя его стали приурочивать к православному сочельнику.

Но еще самые древние славяне имели обычай в этот день собираться небольшими группами, начинавшими обход родного поселения в поисках гостинцев. В таких сборищах, как правило, принимали участие только молодые люди. Помимо всего прочего, это было еще и увеселительное празднество. Колядовщики рядились в скоморошные костюмы и обходили соседские дома, возвещая их хозяев о наступающем празднике нового рождения Солнца. Эта метафора означала конец старого годового цикла. Рядились обычно в диких зверей или потешные костюмы.

Калинов мост

Ключевым в языческой культуре был обряд погребения. Он завершал земную жизнь человека, а его родственники, таким образом, прощались с усопшим. В зависимости от региона, сущность похорон у славян менялась. Чаще всего человека хоронили в гробу, в который, кроме тела, клали личные вещи умершего, чтобы они могли послужить ему в загробной жизни. Однако у племенных союзов кривичей и вятичей, напротив, было распространено ритуальное сжигание усопшего на костре.

Культура дохристианской Руси основывалась на многочисленных мифологических сюжетах. Например, похороны проводились согласно поверью о Калиновом мосте (или Звездном мосте). В славянской мифологии так назывался путь из мира живых в мир усопших, который душа человека проходила после его смерти. Мост становился непреодолимым для убийц, преступников, обманщиков и насильников.

Похоронная процессия проходила длинный путь, который символизировал путешествие души усопшего в загробный мир. Далее тело клали на краду. Так назывался погребальный костер. Его заполоняли ветками и соломой. Покойника наряжали в белые одежды. Кроме него, сжигали еще и различные дары, в том числе поминальные кушанья. Тело обязательно должно было лежать ногами по направлению на запад. Костер поджигал жрец или старейшина рода.

Тризна

Перечисляя, какие были языческие традиции в дохристианской Руси, нельзя не упомянуть о тризне. Так называлась вторая часть похорон. Она состояла из поминального пиршества, сопровождающегося плясками, играми и состязаниями. Также практиковались жертвоприношения и к духам предков. Они помогали найти утешение оставшимся в живых.

Особенно торжественной была тризна в случае похорон воинов, защищавших свои родные земли от врагов и иноземцев. Многие дохристианские славянские традиции, обряды и обычаи основывались на культе силы. Поэтому воины пользовались в этом языческом обществе особенным уважением как обычных жителей, так и волхвов, умевших общаться с духами предков. Во время тризны прославлялись подвиги и мужества богатырей и витязей.

Гадания

Многочисленными и разнообразными были древнеславянские гадания. Христианская культура и языческие традиции, перемешавшись между собой в X-XI вв., оставили сегодня немало обрядов и обычаев этого рода. Но в то же время немало гаданий жителей Руси были утеряны и позабыты. Часть из них была спасена в народной памяти благодаря тщательной работе фольклористов нескольких последних десятилетий.

Гадания основывались на почитании славян многоликого природного мира - деревьев, камней, воды, огня, дождя, солнца, ветра и т. д. Другие подобные ритуалы, необходимые для того, чтобы узнать свое будущее, проводились в качестве обращения к духам умерших предков. Постепенно сложился уникальный основанный на природных циклах, по которому сверялись, когда лучше всего идти гадать.

Магические обряды были необходимы для того, чтобы узнать, каким будет здоровье родственников, урожай, потомство у домашнего скота, благосостояние и т. д. Самыми распространенными были гадания о браке и предстоящем женихе или невесте. Для того чтобы провести такой ритуал, славяне забирались в самые глухие и нелюдимые места - заброшенные дома, лесные рощи, кладбища и т. д. Делалось это потому, что именно там обитали духи, у которых и узнавали будущее.

Ночь на Ивана Купалу

Из-за отрывочности и неполноты исторических источников того времени языческие традиции дохристианской Руси, коротко говоря, изучены мало. Более того, сегодня они стали отличной почвой для спекуляций и низкокачественных «исследований» разных писателей. Но есть в этом правиле и исключения. Одним из них является праздник ночи на Ивана Купалу.

Это народное торжество имело свою строго определенную дату - 24 июня. Этот день (точнее, ночь) соответствует летнему солнцестоянию - краткому периоду, когда световой день достигает годового рекорда своей длительности. Понять, что значил для славян Иван Купала, важно, чтобы осознать какие языческие традиции были в дохристианской Руси. Описание этого праздника встречается в нескольких летописях (например, в Густынской).

Праздник начинался с того, что готовились поминальные блюда, которые становились жертвоприношениями в память об ушедших предках. Другим важным атрибутом ночи являлись массовые купания в реке или озере, в которых принимала участие местная молодежь. Считалось, что на Иванов день вода получала магические и целебные силы. Часто для купания использовали святые источники. Связано это было с тем, что, согласно поверьям древних славян, некоторые участки на обычных реках кишели русалками и другими злыми духами, готовыми в любой момент утащить человека на дно.

Главным обрядом Купальской ночи было разжигание ритуального костра. Вся сельская молодежь вечером собирала хворост для того, чтобы топлива хватило до самого утра. Вокруг костра водили хороводы, через него прыгали. Согласно поверьям, такой огонь был не простым, а очищающим от злобных духов. Около костра должны были побывать все женщины. Не пришедших на праздник и не принявших участие в обряде считали ведьмами.

Купальскую ночь невозможно было представить без ритуальных бесчинств. С наступлением праздника в общине снимались привычные запреты. Празднующие молодые люди могли безнаказанно воровать вещи в чужих дворах, растаскивать их по родному селу или забрасывать на крыши. На улицах возводились шуточные баррикады, которые мешали остальным жителям. Молодежь переворачивала телеги, затыкала дымовые трубы и т. д. Согласно традициям того времени, такое ритуальное поведение символизировало праздничный разгул нечисти. Запреты снимались только на одну ночь. С окончанием праздника община возвращалась к привычной размеренной жизни.

Язычество на Руси

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания. Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы у славян не замечаем, а это может означать, что между ними не образовались завоевательные дружины под начальством вождей - героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме.

Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющимися источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами - оберегами.

Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой стороны являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», «Перынь», «Волосово» и т.п.

Очень важным источником, являются свидетельства современников, занесенные в летописи, или в специально записанные научения против язычества.
Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В киевской Руси IX - X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов (волхвы), руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию и разрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику.

В эпоху Святослава, в связи с воинами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникновению на Русь христианству: так называемый «Пантеон Владимира» был, с одной стороны, ответом христианству, а с другой - утверждением княжеской власти и господства класса воинов - феодалов.

Выполнение общеплеменных ритуальных действий («соборы», «события»), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядного цикла, хранение, исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и этических сказаний требовало специального жреческого сословия («волхвы», «чародей», «облакопрогонителей», «ведуни», «потворы» и др.).

Через столетие после крещения Руси волхвы могли, в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия князю или епископу (Новгород). Греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главных божеств, жрецами, по всей вероятности, со своим языческим летописанием 912 - 980 гг.

Прочность языческих представлений в русских феодальных городах средневековья явствует, во-первых, из многочисленных церковных поучений. Направленных против языческих верований и проводимых в городах языческих обрядов и празднеств, а во-вторых, из языческой символики прикладного искусства, обще желавшего не только простых людей городского посада, но и высшие, княжеские круги (клады 1230-х годов). Во второй половине XII в языческий элемент сказывался ещё в полной мере.

Язычество Древней Руси - система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян, официальная и доминирующая религия в Древнерусском государстве до Крещения Руси в 988 году. Вплоть до середины XIII века, несмотря на усилия правящей элиты, продолжало исповедоваться значительной частью населения Руси. После полного вытеснения христианством языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется по сей день.

Пантеон богов

Верования древних славян уходили корнями в религиозные воззрения древних индоевропейцев, из числа которых славяне выделились во II-I тысячелетии до н. э. Постепенно трансформируясь и усложняясь, перенимая черты других культур, прежде всего ираноязычных (скифы, сарматы, аланы), система языческих верований дошла до IX-X столетий.

В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Исследователи спорят о происхождении его имени, возможно, оно пришло к славянам от хазар или скифов и сарматов. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые учёные, - богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремёсел и плодородия. «Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских, иранских, угро-финских, тюркских культах. Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Так или иначе, археологические раскопки показали - напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.

Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и поэтому вошедшего в историю как «Збручский идол». Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств.

Низшие божества

При достаточно бедном пантеоне богов у язычников Древней Руси была многогранная низшая сфера мифологии, что нехарактерно для большинства языческих религий. Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления (леший, водяной, полевой), другие были связаны с домом и хозяйством (домовой, банник), третьи - наделялись демоническими свойствами (ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы). Главной ведьмой в языческой мифологии славян была Баба Яга, неизменными атрибутами которой являлись избушка на курьих ножках, костяная нога, ступа и помело. Баба Яга олицетворяла неупокоившуюся душу, ей приносили кровавые жертвы, чтобы задобрить колдунью. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое. Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти. К женским персонажам относились также богинки - умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, - и кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. После принятия христианства и усвоения его широкими слоями населения Руси прежде безобидные существа, отождествлявшие природные явления, такие как леший и водяной, приобрели демоническую сущность.

Антураж и атрибуты языческого культа. Волхвы

Фольклорные данные позволяют сказать, что главными объектами культа древних славян-язычников были столб, который молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. Характерным древнеславянским обрядом была масленица, сопровождавшаяся катанием огненного колеса, сожжением чучела зимы, кулачными боями и ряженными. Места для молений старались выбирать на возвышенностях - холмах и горах. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. В равнинных местностях обряды проводили на лугах. К разряду культовых мест относились также священные рощи («рошения») и священные деревья («древеса»). Особо почитаемыми деревьями были берёза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.

Календарные праздники и обряды древних славян-язычников имели сельскохозяйственную подоплёку, многие из них к тому же были связаны с культом предков. Считалось, что именно предки, покоящиеся в земле, благословляют будущий урожай, поэтому для обеспечения плодородия древние славяне стремились задобрить покойных родных: на Масленицу их поминали блинами, им посвящали разнообразные соревнования.

Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища - капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными. Ярким примером идола древних славян служит вышеупомянутый «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костёр. Существует мнение, что в Северо-Западной Руси роль святилищ могли играть сопки - насыпи над захоронениями.

Древнерусские языческие жрецы - особая категория лиц, обслуживающих религиозную сферу - назывались волхвами. В IX-X столетиях на Руси сложилась влиятельная прослойка волхвов. Под их руководством проводились обряды, ими сохранялась мифология и разрабатывалась символика. Даже простому волхву надо было знать и помнить все обряды, ритуальные песни, заговоры, уметь вычислять календарные сроки магических действий, знать целебные свойства трав. После крещения Руси волхвы стали постепенно терять влияние, однако этот процесс не был быстрым: с одной стороны, летописи фиксировали случаи «избиения» волхвов, с другой - даже спустя сто лет после крещения Руси происходили ситуации, когда в противостоянии с князем или епископом волхвов поддерживали целые города. Так было, например, в 1071 году в Новгороде.

Вытеснение язычества на Руси христианством

Своего рода религиозный дуализм установился на Руси задолго до Владимира. В христианизации Руси была заинтересована Византия, где считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи. Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда. Христианство было популярно среди дружинников и купеческой прослойки при Игоре и Олеге, а княгиня Ольга и вовсе сама стала христианкой во время визита в Константинополь в 950-х годах. В период самостоятельного правления князя Святослава, с первой половины 960-х годов по 972 год, христианство стало гонимой религией, поскольку Святослав был убеждённым язычником.

По летописной легенде, крещению Владимира предшествовал осознанный выбор им веры. Князь и его окружение якобы выслушали миссионеров-представителей разных конфессий: булгар-мусульман, «немцев из Рима», хазарских иудеев и «философа-грека из Византии». Тогда Владимир разослал в разные страны своих соратников, чтобы те посмотрели и узнали, какая вера лучше, и те, возвратившись, сказали - нет веры лучше греческой. На деле, как полагают исследователи, принятие христианства было во многом продиктовано прагматическими соображениями: новая вера должна была обеспечить религиозно-идеологическое подкрепление государственности и власти киевских князей.

Крещение Владимира стало лишь отправной точкой для христианизации всей Руси: тысячелетнее язычество медленно отступало под натиском духовенства, и сам процесс растянулся на многие десятилетия. При Владимире крестились только княжеские семья и дружина, в чьих рядах и до 988 года было немало адептов христианства. Основная масса населения оставалась языческой в XI веке, да и в начале XII века, как писал один из сводчиков, вятичи ещё «творили» языческие обряды. Археологические находки показывают, что языческие обряды и празднества и прикладное искусство с языческой символикой в большей или меньшей степени котировались у жителей древнерусских городов вплоть до середины XIII века, не говоря уже о деревнях, где христианизация протекала гораздо медленнее. В полной мере отождествляли себя с христианством только представители третьего поколения после крещения Руси, жившие в эпоху Ярослава Мудрого.

Несмотря на многочисленные запреты, языческие черты проникли в православную традицию и укоренились в системе русских традиций и обычаев. К самым известным примерам относятся празднуемые и ныне Масленица, Иван Купала, Святки, Чистый четверг, проводы зимы. Огромные костры над могилами - пережитки языческих трупосожжений - в некоторых местностях фиксировались вплоть до конца XIX века. Из языческих времён в современность перекочевали многие календарные обряды и сельскохозяйственные приметы, огромный пласт фольклора.