Если следовать общепринятой версии, письменность у восточных славян появилась только в 9-10 веках. Якобы никакой письменности в Киевской Руси до 9-10 веков не было и не могло быть. Но этот ошибочный и тупиковый вывод опровергали много раз.

Если мы изучим историю других стран, мы увидим, что в то время как появлялась какая-либо государственная система, обязательно была своя письменность. Если есть государство, но при этом нет письменности, то это усложняет, конечно же, все процессы, происходящие в нем. Как могут в государстве происходить какие-либо процессы без письменности? Вам не кажется это странно? Поэтому мнение, что Кирилл и Мефодий, являются основателями нашей письменности, ошибочно, доказательства этому имеются.

В 9-10 веках Киевская Русь уже являлась государством. К этому времени образовалось много больших, по тем временам, городов, огромных центров торговли, в том числе со многими другими странами. В этих городах жили большое количество разных ремесленников (кузнецов, резчиков по дереву, гончаров, ювелиров), эти мастера изготавливали изделия из металла, глины, дерева и драгоценных металлов на очень высоком уровне, которые вполне могли соперничать с изделиями мастеров из других стран. В крупных городах был представлен широкий выбор всевозможных товаров из других стран. А, значит, внешняя торговля была на высоком уровне. При наличии развитой торговли как заключались договора? Это все доказывает, что появление письменности на Руси произошло еще до появления Кирилла и Мефодия.
Тут также стоит вспомнить Ломоносова, который писал, что славяне имели письменность еще задолго до новой веры. В своих доказательствах он ссылался на древние источники, в том числе на Нестора Летописца.

Имеются письменные источники, где Екатерина Великая рассуждала о том, что древние славяне имели свою письменность еще до христианства и были обучены грамоте в городах и малых поселениях. А она имела блестящее образование для того времени.

Создание Кириллом и Мефодием славянской письменности

История создания славянской письменности Кириллом и Мефодием обросла большим количеством ложных фактов, и теперь сложно разобраться, где же все-таки правда. Кто же такие были братья Кирилл и Мефодий? Они родились в знатной семье в городе Салуни (Греция, Салоники). Позже они оба стали монахами ортодоксальной церкви. Сейчас их бы назвали миссионерами, которые несли в массы новую религию. Монастыри были центрами просвещения, монахи были очень образованными людьми, поэтому не удивительно утверждение, что они создали славянскую азбуку, которую мы знаем как кириллицу.

Создание славянской письменности, кириллицы, было нужно не для того, чтобы принести в Киевскую Русь письменность (она уже была у наших предков), а для того чтобы:

1. Перевести на понятный для славян язык все духовные писания (Евангелие, Псалтырь, текст Литургии). Что сделало их доступными для огромного числа людей. Перевести их с греческого языка на кириллицу было гораздо проще. В Европе духовные книги были написаны на латыни, поэтому это вызывало определенные трудности и непонимание в широких массах.
2. После ведения новой письменности церковные службы в ортодоксальной церкви велись на славянском языке. Что дало толчок для скорейшего внедрения новой веры в народные массы.

Начало письменности Древней Руси 10 века, кириллица, помогло распространению новой религии среди славян, после этого, она стала письменностью для государства и церкви. Это конечно, по официальной версии. Ну а на самом деле внедрение христианства происходило крайне тяжело. Славяне крайне неохотно уходили от язычества. Поэтому вполне вероятно, что древнерусские книги на древнерусском языке попросту сжигались. Уничтожалось это для того, чтобы быстрее сделать славян Киевской Руси христианами.

Славянская письменность до кириллицы

Сейчас все говорит о том, что письменность на Руси до Кирилла и Мефодия уже существовала, игнорировать это уже не получается. Предположительно старорусской письменностью была глаголица. Доказательства более раннего ее появления:

1. На пергаментных рукописях (кожа специальной выделки), дошедших до нас, мы можем видеть, что текст, нанесенный первоначально, был соскоблен, а другой наложен сверху. В те времена часто прибегали к такому приему, потому что обработка кожи была не легким занятием. Текст, который был соскоблен, написан глаголицей. Текст же, который нанесен сверху, являлся кириллицей. И до сегодняшнего дня не нашли ни одного пергамента, где глаголица была бы нанесена поверх кириллицы.
2. Самый древний славянский текст, дошедший до нас, написан глаголицей.
3. Имеется много свидетельств, дотируемых разными веками, и в них говорится, что славяне имели письменность и счет еще в языческие времена.

Существует и несколько мнений по поводу, когда же все-таки появилась глаголица. Самое известное мнение – это, что создателем глаголицы был Кирилл, а кириллицу создал, уже позднее, после смерти Кирилла, его ученик. Кто именно из его учеников тут тоже мнения расходятся.

Но если проанализировать всю историю Древней Руси, то все-таки более правдоподобным кажется мнение о том, что глаголица значительно старше, и была создана еще до Кирилла и Мефодия. Ну а, что касается более конкретного времени ее происхождения, то тут все очень запутано. По некоторым неофициальным данным это приблизительно 3-5 века, а некоторые пытаются утверждать, что глаголица создана значительно раньше.

Так же непонятно к какой из языковых групп отнести глаголицу. Как возникла древнерусская письменность? Все более древние языки в своем происхождении отталкивались от еще более древних, поэтому каждый язык входит в какую-то языковую группу. Глаголица же не похожа ни на одну из письменностей и не входит ни в одну из языковых групп. Ее происхождение до сих пор не понятно.

Внимание

Есть предположение, что она, от части, похожа на руны, но 100 % доказательств от лингвистов этому не имеется.

Но также в исторических кругах есть иное мнение. В дохристианской Руси была своя письменность, но это не глаголица и не кириллица. Славяне издревле имели письменность, возможно даже, что и за несколько тысяч лет. И она действительно была похожа на руны. Иногда при раскопках находят странные письмена-символы. Но это случается крайне редко. Почему мы имеем много письменных свидетельств уже христианской эпохи, и крайне редко дохристианской эпохи? Да потому, что для искоренения древнерусской письменности сжигали книги, летописи, берестяные грамоты. Точно также как искореняли язычество.

Письменность и грамотность в Древней Руси

Еще со школьных учебников, нас учили, что после принятия христианской веры начался подъем культуры на Руси. Князь Владимир открыл много школ, где обучали грамоте, куда свозили большое количество детей. При монастырях открыли много школ, где грамоте обучали монахи. Сами князья были высокообразованными людьми своего времени, владеющими в совершенстве 4-5 языками, а также многими другими науками (князь Владимир, Ярослав Мудрый). В Киеве при одном из монастырей открыли женскую школу, где девиц обучали грамоте и другим наукам.

Но ведь еще задолго до христианства на Руси люди были грамотны. До принятия христианства в Киевской Руси большое значение уделяли грамоте. Были школы, где дети обучались письму и счету. В больших городах и малых поселениях люди были обучены грамоте. И это даже не зависимо от происхождения: знатные и богатые славяне или обычные ремесленники. Даже женщины, в своем большинстве, владели грамотой. Киевская Русь была сильным и развитым государством, а славяне были обучены грамоте.

И этому есть подтверждения в виде множества берестяных грамот, которые дотируются задолго до принятия христианской веры, есть даже очень древние. Их писали как знатные славяне, так и обычные ремесленники. Есть грамоты, которые писали женщины о правилах ведения домашнего хозяйства. Но, что самое интересное, имеется берестяная грамота, написанная шестилетним ребенком. То есть в те времена в столь малом возрасте дети знали грамоту. Это ли не доказывает, что наши предки в Древней Руси никогда не были темными и безграмотными?

Итоги

История создания славянской письменности долгие века насильно изменялась. Древнюю Русь показывали как государство, долгое время, не имеющее своей письменности, а большинство славян были безграмотны и забиты. Считалось, что женщины вообще, не зависимо к какому слою общества они относились, были безграмотны и темны. А грамотность, якобы, была присуща только высшему сословию: князьям и знатным славянам. Но мы уже сейчас видим, что это далеко не так. Русь никогда не была варварским государством, не имеющим своей письменности.
Когда появилась письменность на Руси, сейчас доподлинно неизвестно. Возможно, когда-нибудь историки и лингвисты приоткроют нам эту тайну. Но она появилась задолго до Кирилла и Мефодия. И это является фактом. Не могли они дать нам то, чем наши предки владели задолго до них. Ведь к 9-10 векам Киевская Русь была уже сформировавшимся и довольно влиятельным государством.
И вполне возможно, что древнерусская письменность, на самом деле, очень древняя. Возможно, правду об это мы когда-нибудь узнаем.

В конце 862 года князь Великой Моравии (государство западных славян) Ростислав обратился к византийскому императору Михаилу с просьбой прислать в Моравию проповедников, которые могли бы распространять христианство на славянском языке (проповеди в тех краях читались на латинском языке, незнакомом и непонятном народу).

863 год считается годом рождения славянской азбуки.

Создателями славянской азбуки были братья Кирилл и Мефодий.

Император Михаил направил в Моравию греков – учёного Константина Философа (имя Кирилл Константин получил при принятии монашества в 869 году, и с эти именем вошёл в историю) и его старшего брата Мефодия.

Выбор не был случайным. Братья Константин и Мефодий родились в Солуни (по-гречески Салоники) в семье военачальника, получили хорошее образование. Кирилл обучался в Константинополе при дворе византийского императора Михаила III, хорошо знал греческий, славянский, латинский, еврейский, арабский языки, преподавал философию, за что и получил прозвание Философ. Мефодий был на военной службе, затем несколько лет управлял одной из областей, населённых славянами; впоследствии удалился в монастырь.

В 860 году братья уже совершили поездку к хазарам с миссионерской и дипломатической целями.

Чтобы иметь возможность проповедовать христианство на славянском языке, необходимо было сделать перевод Священного писания на славянский язык; однако азбуки, способной передать славянскую речь, в тот момент не существовало.

За создание славянской азбуки и принялся Константин. В работе ему помогал Мефодий, также хорошо знавший славянский язык, так как в Солуни жило очень много славян (город считался полугреческим, полуславянским). В 863 году славянская азбука была создана (славянская азбука существовала в двух вариантах: глаголица – от глаголъ – «речь» и кириллица; до сих пор у учёных нет единого мнения, какой из этих двух вариантов был создан Кириллом). С помощью Мефодия был сделан перевод ряда богослужебных книг с греческого на славянский язык. Славяне получили возможность читать и писать на своем языке. У славян появился не только свой, славянский, алфавит, но и родился первый славянский литературный язык, многие слова которого до сих пор живут в болгарском, русском, украинском и других славянских языках.

После смерти братьев их деятельность была продолжена их учениками, изгнанными из Моравии в 886 году,

в южнославянских странах. (На Западе славянская азбука и славянская грамота не устояли; западные славяне – поляки, чехи... – до сих пор пользуются латиницей). Славянская грамота прочно утвердилась в Болгарии, откуда распространялась в страны южных и восточных славян (IX век). На Русь письменность пришла в X веке (988 год– крещение Руси).

Создание славянской азбуки имело и имеет до сих пор огромное значение для развития славянской письменности, славянских народов, славянской культуры.

Болгарская церковь установила день памяти Кирилла и Мефодия – 11 мая по старому стилю (24 мая по новому стилю). В Болгарии также учрежден орден Кирилла и Мефодия.

24 мая во многих славянских странах, в том числе и в России, является праздником славянской письменности и культуры.

Введение

славянский письменность просветитель античный

С детства мы привыкаем к буквам нашего русского алфавита и редко задумываемся о том, когда и как возникла наша письменность. Создание славянской азбуки -- особая веха в истории каждого народа, в истории его культуры. В глубине тысячелетий и столетий обычно теряются имена создателей письменности того или иного народа или языковой семьи. Но у славянской азбуки совершенно удивительное происхождение. Благодаря целому ряду исторических свидетельств нам известно о начале славянской азбуки и о ее создателях -- святых Кирилла и Мефодия.

Язык и письменность являются едва ли не самыми важными культурообразующими факторами. Если у народа отнять право или возможность говорить на родном языке, то это будет самым тяжким ударом по его родной культуре. Если у человека отнять книги на родном языке, то он лишится самых важных сокровищ своей культуры. Взрослый человек, оказавшись, например, за границей, вероятно, не забудет свой родной язык. Но у его детей и внуков возникнут большие трудности с освоением языка родителей и своего народа. Русская эмиграция XX века, исходя из своего многотрудного опыта, на вопрос «Какое место занимают родной язык и родная литература в отечественной культуре?» дает весьма однозначный ответ: «Первостепенное!».

Создание славянской азбуки

Современниками и учениками первоучителей славян были составлены их жития на церковнославянском языке. Эти жизнеописания прошли многовековую проверку на достоверность и до сего дня славистами всех стран признаются важнейшими источниками по истории славянской письменности и культуры. Лучшее издание древнейших списков жизнеописаний Кирилла и Мефодия, подготовленное совместно русскими и болгарскими учеными, было выпущено в свет в 1986 году. Здесь содержатся списки житий и похвальных слов Кириллу и Мефодию XII-XV веков. Факсимильное издание в этой книге древнейших житий просветителей славян придает ей особую значимость. Факсимильный -- «точно воспроизведенный» (от лат. fac simile «делай подобное»). Читая рукописные жития и похвальные слова Кириллу и Мефодию, мы проникаем вглубь столетий и приближаемся к истокам славянской азбуке и культуры.

Кроме житийной литературы сохранилось интереснейшее свидетельство древнеболгарского писателя конца IX--начала X века черноризца Храбра, написавшего первый очерк по истории создания славянской письменности.

Если же спросить славянских грамотеев так:

Кто вам письмена сотворил или книги перевел,

То все знают и, отвечая, говорят:

Святой Константин Философ, нареченный Кириллом,

Он нам письмена сотворил и книги перевел.

Родиной братьев Константина (так звали святого Кирилла до принятия им монашества) и Мефодия была Македонская область Византии, а именно главный город области -- Фессалоники, или по-славянски Солунь. Отец будущих просветителей славянских народов принадлежал к высшему слою византийского общества. Мефодий был старшим, а Константин младшим из семи его сыновей. Год рождения каждого из братьев точно не известен. Исследователи относят год рождения Мефодия ко второму десятилетию IX века. Константин очень рано научился читать и удивлял всех своей способностью к освоению других языков. Он получил всестороннее образование при императорском дворе в Константинополе под руководством лучших в Византии наставников, среди которых выделялись будущий Константинопольский патриарх Фотий -- знаток античной культуры, создатель уникального библиографического свода, известного под названием «Мириобиблион», -- и Лев Грамматик -- человек, удивлявший соотечественников и иностранцев своей глубокой ученостью, знаток математики, астрономии и механики.

В Житии Константина о его образовании сообщается: «За три месяца он изучил всю грамматику и взялся за другие науки. Изучил Гомера, геометрию и у Льва и Фотия изучал диалектику и другие философские учения, кроме того -- риторику, арифметику, астрономию, музыку и другие эллинские науки. И так он изучил все это, как не изучал этих наук никто другой». Античное наследие и всю современную светскую науку учителя Константина считали не обходимым предварительным этапом к постижению высшей мудрости -- Богословия.

Это соответствовало и древнецерковной христианской научной традиции: знаменитые отцы Церкви IV века Василий Великий и Григорий Богослов, прежде чем вступить на церковное служение, получили образование в лучших учебных заведениях Константинополя и Афин. Василий Великий даже написал специальное наставление: «К юношам, о том, как извлекать пользу из языческих сочинений». «Преподанная святым Кириллом славянская азбука способствовала не только развитию самобытной славянской культуры, но и являлась важным фактором развития молодых славянских наций, их возрождения и освобождения от духовной опеки, переходящей в гнет, иноземных соседей. То, что сделали святые Кирилл и Мефодий, послужило фундаментом, на котором построено прекрасное здание нынешней славянской культуры, занявшей свое почетное место в мировой культуре человечества» Митрополит Никодим (Ротов). Из речи «Апостолам равные», сказанная к 1100-летию кончины святого Кирилла. Житийная литература, сохранившая для нас драгоценные сведения о жизни и научной деятельности солунских братьев, закрепила за Константином имя Филосов (т.е. «любящий мудрость»). В связи с этим особый интерес вызывает эпизод из детства, будущего просветителя славян. Семилетним мальчиком Константин видел сон, который рассказал отцу и матери. Стратиг (начальник области), собрав всех девушек Солуни, сказал ему: «Избери себе из них, кого хочешь, в супруги, на помощь (тебе) и сверстницу свою». «Я же, -- рассказывал Константин, -- рассмотрев и разглядев их всех, увидел одну прекраснее всех, с сияющим ликом, украшенную золотыми ожерельями и жемчугом и всей красотой, имя же ее было София, то есть Мудрость, и ее (я) избрал». Заняв после окончания курса наук кафедру философии в Магнаврской высшей школе Константинополя, где прежде учился сам, Константин Философ исполнял также обязанности и патриаршего библиотекаря. И, в «книгах прилежа» он все более возвышался от книжной мудрости к высочайшей Премудрости, готовясь к великой миссии -- просвещению славянских народов.

Эпохальное значение для всего славянского мира имело посольство Константина в Моравию в 863 году. Моравский князь Ростислав просил Византийского императора Михаила III направить к нему проповедников, владеющих славянским языком: «Земля наша крещена, но нет у нас учителя, который бы наставил и поучил нас, и объяснил святые книги. Ведь не знаем мы ни греческого языка, ни латинского; одни учат нас так, а другие иначе, от этого не знаем мы ни начертания букв, ни их значения. И пошлите нам учителей, которые бы могли рассказать о книжных словах и о смысле их».

«Учить без азбуки и без книг -- это все равно, что писать беседу на воде», -- отвечал Константин Философ императору Михаилу, когда тот предложил ему отправиться с просветительной миссией к моравским христианам. Константин Философ составил славянам азбуку и вместе с братом перевел первые тексты из Евангелия и Псалтири. Таким образом, 863 год в истории славянской культуры отмечен как год создания славянской азбуки, ознаменовавшей начало славянского просвещения. Евангелие от Иоанна выделяется из числа всех библейских книг изобилием религиозно-философских понятий и категорий. Через церковнославянский перевод этого Евангелия, сделанный Кириллом и Мефодием, в славянский язык и обиход славянской философии вошли многие философские (онтологические, гносеологические, эстетические, этические) и иные термины: «свет», «просвещение», «истина», «человек», «благодать», «жизнь» («живот»), «мир», «свидетельство», «власть», «тьма», «полнота», «знание», «вера», «слава», «вечность» и многие другие. Большинство из этих терминов прочно закрепилось в языке и литературе славянских народов.

Создание славянской письменности не являлось только изобретением азбуки со всеми знаками, характерными для письменного выражения речи, и терминотворчеством. Была проделана также колоссальная работа по созданию нового инструментария славянской письменности. Книги, которые переводили с греческого и писали на славянском языке Кирилл и Мефодий, содержали образцы целого ряда литературных жанров. Например, библейские тексты включали исторический и биографический жанры, монологи и диалоги, а также образцы самой изысканной поэзии. Выходившие из-под пера первоучителей богослужебные славянские тексты большей частью предназначались для произнесения нараспев или даже для хорового исполнения и служили тем самым развитию музыкальной культуры славян. Первые переводы патристических текстов (творений святых отцов) на славянском языке включали в себя произведения философского характера. Первые же церковно-канонические славянские сборники содержали переводы памятников византийского законодательства, то есть положили начало правовой литературе славян.

Каждый литературный жанр имеет свои особенности и требует собственных словесных форм и изобразительных средств. Создать полноценный инструментарий славянской письменности, который, с одной стороны, сохранял бы природную красоту славянского языка, а с другой -- передавал все литературные достоинства и тонкости греческих оригиналов, -- это поистине задача для нескольких поколений. Но исторические источники свидетельствуют, что эта огромная филологическая работа была проделана солунскими братьями и их непосредственными учениками в поразительно короткий срок. Это тем более удивительно потому, что у православных миссионеров Кирилла и Мефодия хотя и было прекрасное знание славянского наречия, но не было ни научной грамматики, ни словарей, ни образцов высокохудожественной славянской письменности.

Вот что говорится в одном из многочисленных отзывов современных ученых о филологическом подвиге Кирилла и Мефодия: «В отличие от других практиковавшихся в ту эпоху способов записи славянской речи славянское письмо Константина-Кирилла представляло собой особую законченную систему, созданную с тщательным учетом специфических особенностей славянского языка. Переводы произведений, в которых Константин и Мефодий пытались найти для всех особенностей данных памятников адекватное выражение, означали не просто возникновение литературного языка средневековых славян, но его сложение уже сразу в тех зрелых, развитых формах, которые вырабатывались в греческом тексте оригиналов как результат многовекового литературного развития».

Может быть, кто-то до Кирилла и Мефодия и делал опыты по созданию славянской письменности, но на этот счет существуют только гипотезы. А многочисленные исторические источники свидетельствуют именно о Кирилле и Мефодии как о создателях славянской азбуки, письменности и книжности. Впрочем, история создания славянской письменности имеет одну весьма интересную загадку. В IX веке у славян появились практически одновременно две системы письма: одна получила название глаголицы, а другая -- кириллицы. Какая из азбук -- кириллическая или глаголическая -- была изобретена Константином Философом? Многие ученые склонны считать, что первой славянской азбукой была глаголица. Другие считают, что святой Кирилл изобрел кириллицу. Может быть, первоучителями славян были созданы обе эти системы письма, но в дальнейшем наибольшее распространение получила кириллица, которая стала основой современной русской азбуки. Но как бы впоследствии ни разрешились наукой эти вопросы, свидетельство исторических источников о братьях Кирилле и Мефодии как о создателях славянской письменности и книжной культуры остается неизменным. Православная миссия Кирилла и Мефодия стала также решающим фактором для формирования единого культурного пространства славянских народов. В XIX веке знаменитый русский археограф архимандрит Леонид Кавелин в книгохранилище Хилендарского (сербского" монастыря на Афоне нашел и опубликовал рукопись «Слово учителя нашего Константина Философа». В нем Константин Философ обращается ко всем славянским народам: «Тем же услышите словени вси… Слышите, словенск народ весь… Се же все мы, братие словени, замышляюще, глаголем свет подобающе».

К кому было обращено слово просветителей Кирилла и Мефодия? Ко всем народам славянского мира, который в IX веке в языковом отношении был не столь разделенным, как в последующие столетия. От Балтийского моря на севере до Эгейского моря и Адриатики на юге, от Лабы (Эльбы) и Альп на западе и до Волги на востоке расселялись славянские племена, именования которых донесла наша «начальная летопись»: моравы, чехи, хорваты, сербы, хорутане, поляне, древляне, мазовшане, поморяне, дреговичи, полочане, бужане, волыняне, новгородцы, дулебы, тиверцы, радимичи, вятичи. Все они говорили на «языке словеньском» и все получили от своих первоучителей просвещение и родную литературу.

Константин Философ, приняв незадолго до своей кончины монашество с именем Кирилл, скончался в 869 году. Мефодий пережил своего младшего брата на 16 лет. Перед смертью Кирилл завещал брату: «Мы с тобою, как два вола, вели одну борозду. Я изнемог, но ты не подумай оставить труды учительства и снова удалиться на гору (в монастырь)». Святой Мефодий исполнил наказ своего брата и до конца земной жизни трудился над переводом Библии, богослужебных книг и церковно-правовых сборников. Скончался Мефодий в 885 году, оставив после себя много преемников, знающих и любящих церковнославянские книги.

«Переводить византийский текст на русский язык -- благодарный и радостный труд, потому что современному переводчику энергично помогают его древние предшественники; историческая судьба русского языка раскрыла его навстречу специфическим для Византии возможностям сцеплять и сплетать слова. По-английски или по-французски этот же текст можно только пересказывать, безоглядно жертвуя его словесной тканью, и даже немецкому переводу дано приблизиться к подлинному складу эллинского витийства лишь на почтительное расстояние. Воплощенная в языке традиция русской культуры связана с византийским наследием очень цепкой, очень реальной и конкретной связью. Не следует забывать об этом».

Величайшая заслуга Кирилла и Мефодия перед славянским миром состояла еще и в том, что они всюду старались оставлять своих учеников -- продолжателей дела просвещения славянских народов. Их ученики продолжили православную миссию в Моравии и Паноннии, а через следующее звено преемников кирилло-мефодиевские книжные традиции достигли южной Польши, Словении, Хорватии и Болгарии.

Кирилло-мефодиевская православная миссионерская традиция, в отличие от западно-католической, характеризовалась тем, что устная проповедь Евангелия, церковная служба и школьное обучение -- все это совершалось на родном языке тех народов, которым последователи Кирилла и Мефодия несли православие и православную культуру. Особенно важное значение имело введение славянского языка в богослужение, потому что в ту пору богослужебный язык был одновременно и языком литературы. С Крещением Руси книги на славянском языке стали очень быстро распространяться и на Русской земле. «В „Повести временных лет“, внимательной ко всем событиям русской культуры, нет ни имен, ни дат, связанных собственно с русской письменностью. И это, несомненно, потому, что Кирилл и Мефодий были в сознании книжников Руси истинными создателями единой для всех восточных и южных славян письменности. Русское „Сказание о переложении книг на славянский язык“, помещенное в „Повести временных лет“, начинается словами: „Бе един язык словенск“. Далее в этом „Сказании“ говорится: „А словеньскый язык и рускый одно есть“, -- и несколько ниже снова повторяется: »… а язык словенски един"".

В настоящее время в российской культуре церковнославянский язык чаще всего осознается как язык молитвы и православного богослужения. Но этим его значение не исчерпывается. «В целом значение церковнославянского языка для русского состоит в том, что он представляет собой умещенную в одной плоскости всю историю русского языка, ибо в церковнославянском одновременно функционируют памятники, восходящие к деятельности славянских первоучителей -- преподобного Нестора, митрополита Илариона, Кирилла Туровского, преподобного Максима Грека и далее до наших дней». О судьбоносном значении церковнославянского языка и церковнославянской письменности для отечественной культуры писал в своем «Предисловии о пользе книг церковных в российском языке» М.В. Ломоносов: «Российский язык в полной силе, красоте и богатстве переменам и упадку не подвержен, утвердится, коль долго Церковь Российская славословием Божиим на словенском языке украшаться будет».

Русская Православная Церковь до сего времени свято хранит церковнославянский язык как язык своего богослужения. Следовательно, русскому языку, несмотря на все испытания, упадок не грозит. Высокая культурная планка, которую поддерживает церковнославянский язык, поможет сохранить красоту, богатство и силу русского языка и родной литературы.

История рождения славянского алфавита и письма начинается с первой половины IX века. Именно в это время к выполнению своей духовной миссии явились два человека, греки по происхождению, Кирилл и Мефодий, которым было суждено стать первоучителями для всего славянского мира! По свидетельству Черноризца Храбра, около 855 года, после 40 дней и ночей поста и усердных молитв братьями была составлена азбука славянская. Примерно в то же время ими были переведены на славянский язык Святое Писание и богослужебные книги, среди которых Апостол, Псалтырь и весь Церковный чин.

В 862 году Великоморавский князь Ростислав просит у греческого императора Михаила для своего «новокрещенного народа», «не ведуща слово Божие языком своим чести, учителя, который бы нас языком нашим истиной вере христианской учил». Призвал император Михаил братьев в Константинополь: «Вы оба солунянина, а солуняне вси чисто словенски беседуют».

Чтобы глубже осознать, сколь велик был подвижнический труд святых братьев, отметим, что до крещения «славяне не имели букв, но по чертам и резам читали, ими же гадали...». Крестившись же римскими и греческими письменами пытались писать славянскую речь вез устроения».

В 863 году братья направились в Моравию. Константин принял на себя, главным образом, труд составления алфавита, приспособленного к потребностям славянской фонетики. Этот алфавит выл составлен весьма искусно и получил название кириллица. По свидетельствам, славянский алфавит первоначально заключал в себя 38 букв, из которых 24 выли взяты из греческого алфавита и отображали все звуки, какие имеются в греческом языке и 12 славянских звуков, которых в греческом языке не было. Для новых звуков Константин ввел осовые значки - юсы. За основу выли взяты буквы из восточных алфавитов - еврейского, армянского, коптского. Цифры окозначались буквами греческого алфавита с поставленным над ним титлом.

Так через святых братьев была явлена грамота славянским народам. С этой поры славяне стали утверждать Слово и всем сердцем взыскать к Богу.

Вы можете справедливо заметить, что древние церковнославянские памятники написаны двумя азбуками - кириллицей, которая нам и сегодня служит, и глаголицей, имеющей осовое, отличное от кириллицы начертание. Действительно, славяне использовали два алфавита - кириллицу и глаголицу. Но глаголица была трудна для употребления и не могла долго противостоять легкой для письма и чтения изящной на вид кириллице, поэтому рано вышла из употребления.

С введением Христианства на Руси в конце X века, грамота славянская и богослужение на славянском языке обрели свой настоящий дом. Этому искусству наши предки научились от учителей своих - греков и болгар. «Владимир посеял книжные слова в сердце верных людей, а мы пожинаем плоды, принимая книжное ученье». Сын Владимира, князь Ярослав Мудрый, был собирателем и основателем первой библиотеки на Руси, «собрал много писцов и переводил книги с греческого на словенский язык».

Самые древние русские книги XI века выли нисаны тростью (патык, калам), ее привозили на Русь из Греции. До середины XIV века книги писали только на пергамене. С половины XIV века пергамен на Руси уступает место бумаге, а вместо тростника для письма используют птичье перо.

Древнейшим почерком наших пергаменных рукописей был почерк уставный или устав. Каждая буква устава, простая или сложная, писалась отдельно, в несколько приемов руки. Почти не допускалось сокращений в словах. Начальные буквы
(буквицы) писались киноварью (красной краской) и украшались разнообразными фигурами в виде цветов, птиц, зверей и узорами с использованием других цветов, а иногда сусального и твореного золота.

С XIV века на Руси начинает распространяться вязь. Использовалась вязь достаточно широко - для выделения заглавий, как способ украшения книг и во всех видах декоративно-прикладного и монументального искусства.

Примерно с конца XIII века уставное письмо постепенно стало уступать место полууставному, который преобладал в нашей письменности до конца XVII века.

В сравнении с уставным письмом, в полууставном письме буквы располагаются ближе друг к другу, несмотря на то, что их писали быстро и размашисто.

Судя по рукописям, древние писцы писали разборчиво и красиво. Обучение письму начиналось с раннего возраста. В древней Руси существовали специальные школы, где учили чтению, пению и красивому письму. Но совершенству каллиграфии будущие писари научались в монастырях. Заниматься книжным списанием почиталось делом богоугодным. Писцы старались воспроизвести оригинал как можно аккуратнее, изящно и без ошибок.

Первыми настоящими пособиями по обучению письму стали Азбуковники. В древности они представляли собою бумажные или берестяные свитки длиной до 8 метров с написанными образцами букв и вариантами письма. Иногда в одном Азбуковнике было представлено до 50 вариантов написания каждой буквы.

Первая славянская азбука в исторической ретроспективе

Тем же славянским письменам более святости и чести,
что святой муж сотворил их, а греческие — эллины поганые.
Храбр, Сказание о письменах

Несмотря на то, что сегодня название «кириллица» носит современная нам южно- и восточнославянская письменность, так было далеко не всегда. Какое же письмо «сотворили» «святые мужи» Кирилл и Мефодий, как оно называлось и какова его историческая судьба?

Истоки

На сегодняшний день исследователями уже доподлинно установлено, что первой славянской азбукой, которую, собственно, и изобрели в миссионерских целях свв. Кирилл и Мефодий, была глаголица. Сам термин «глаголица» отсылает нас к утраченному в современном русском языке значению слова «глагол » — не какая-то особенная часть речи, а просто «слово » (ср.: пушкинское «глаголом жечь сердца людей »). Причём первоначально новоизобретённый алфавит назывался как раз-таки «кириллицей » («куриловицей ») — данная форма зафиксирована, в частности, у первого (из известных) русского писца Упиря Лихого в его списке «Пророческих книг» 1047 г. (копия XV в.). Термин же «глаголица » («глаголитица ») впервые фиксируется в «Прибавлении» к «Толковой Палее» XIII столетия, а с начала XIX в. он получает распространение и в научной среде.

В то же время у кого-то может возникнуть справедливый вопрос: если глаголица действительно являлась первой славянской азбукой и имела хоть сколь-либо продолжительное массовое хождение, то куда же делись глаголические книги IX -XI вв.? Киевские глаголические листки? — уж больно скромно... Конечно, «благодаря» османскому завоеванию Балкан и латинской экспансии в Моравии оказались утеряны многие древние памятники, и эти потери невосполнимы, но неужели не осталось совсем ничего? Отнюдь. Дело в том, что писчий материал (пергамен) был весьма дорог, а потому старые глаголические тексты часто попросту смывались и поверх них записывались кириллические.

Подобных книг-палимпсестов насчитывается немало, причем не известно ни одного палимпсеста, где бы глаголический текст шёл поверх кириллического — соответствующие выводы напрашиваются сами собой. Наиболее известным примером здесь является, пожалуй, Боянское Евангелие -апракос (Боянский палимпсест ), глаголический текст которого, относящийся к концу XI в., в XIII столетии был счищен, и поверх него написано то же Евангелие-апракос, но уже на кириллице (в сегодняшнем значении термина).

К тому же, помимо Киевских глаголических листков (фрагментов написанного в Моравии Миссала (Служебника) X в. — наиболее раннего книжного памятника, созданного на глаголице), сохранились и другие глаголические манускрипты конца X -XI вв.: Ассеманиево , Зографское и Мариинское Евангелия , Синайская Псалтирь (древнейший славянский список Псалтири), Клоциев сборник и пр.

До наших дней также дошло большое количество различных глаголических надписей на памятниках архитектуры и предметах обихода, свидетельствующих о первенстве глаголического письма и его довольно широком распространении. Так, древнейшей из выявленных на сегодня глаголической надписью является надпись в баптистерии Круглой церкви в Преславе в Болгарии, выполненная в начале X столетия.

История рождения глаголицы по сей день покрыта туманом. Сегодня назвать точную дату ее появления, разумеется, уже не представляется возможным. Однако, по всей видимости, она была составлена не позднее весны 863 г. Предыстория ее появления такова: около 863 г. ко двору византийского императора Михаила III прибывает посольство моравского князя Ростислава с просьбой последнего прислать к нему такого «учителя », который смог бы изложить мораванам христианскую веру на их родном языке; император посчитал, что справиться с этим сможет лишь Константин . Согласно житиям свв. Кирилла (Константина) и Мефодия , изобретение глаголицы предстает мгновенным актом: новый алфавит явился результатом божественного откровения, ниспосланного младшему из братьев после усиленной молитвы — глаголицу «явил Бог ».

До сих пор существует множество версий относительно решающего влияния на глаголицу более древних, уже сформировавшихся к тому времени алфавитов: греческого; еврейского; готского; армянского устава эркатагира, грузинского уставного шрифта асомтаврули/мргловани. Находились даже такие исследователи, кто возводил первую славянскую азбуку к коптской (египетской) или эфиопской (начертания коптского и эфиопского алфавитов действительно напоминают глаголический), а то и вовсе к протоболгарскому руническому письму.

Наличествует и «внеалфавитная » теория: в основе глаголицы лежит совокупность христианских сакральных знаков — креста, круга и треугольника. В последние годы появились весьма веские доводы в пользу тесной связи глаголицы с сирийской письменностью: по крайней мере, из «Жития » св. Кирилла известно, что, помимо греческого, «римского » и еврейского, он также владел сирийским («сурским ») языком.

Местами первоначального распространения глаголицы были Моравия и Паннония , а уже после смерти солунских братьев — Болгария и Хорватия .

Глаголица в Центральной Европе и на Балканах

Вскоре после смерти Кирилла и Мефодия их ученики были изгнаны из Моравии под давлением немецких феодалов и латинского духовенства, а в 1096 г. здесь было окончательно ликвидировано и глаголическое богослужение. Однако 300 лет спустя, в 1347 г., чешский король и по совместительству император Священной Римской империи Карл IV основал в Праге Эммаусский монастырь , пригласив туда хорватских монахов-бенедиктинцев. Монастырь быстро разросся и стал крупным центром глаголического книгописания и богослужебной культуры.

Другим покровителем глаголицы в Центральной Европе прослыл польский король Владислав II Ягелло , сын литовского князя Ольгерда и тверской княжны Иулиании . Интерес короля к славянскому письму и богослужебной традиции был, с одной стороны, обусловлен его русскими корнями по линии матери, а с другой — хорватскими корнями его жены, королевы Ядвиги , впоследствии канонизированной. В силезском городе Олеснице в 1380 г. Владислав основал глаголический монастырь.

Так, благодаря вышеперечисленным монархам, глаголическая традиция имела некоторое локальное распространение в Чехии и южной Польше.

…В Болгарии , куда прибыли изгнанные из Моравии ученики свв. Кирилла и Мефодия , глаголица встретила сопротивление со стороны уже устоявшейся здесь традиции использования греческих букв. Выходом из сложившегося противостояния явилось появление нового алфавита, современной «кириллицы », довольно быстро вытеснившей глаголицу. Несколько дольше глаголица задержалась в Македонии (именно отсюда, очевидно, происходит большинство из дошедших до наших дней памятников глаголической книжности), но и здесь к XIII столетию ее использование практически сошло на нет.

Наибольшую популярность глаголица обрела в Далмации . Здесь же, на острове Крк , был обнаружен один из древнейших памятников глаголической письменности: Башчанская глаголическая плита рубежа XI-XII вв. , на которой помещена запись о королевском пожертвовании бенедиктинскому аббатству участка земли, — сегодня в память о находке вдоль шоссе красуются каменные статуи в виде глаголических букв. В XII в. под влиянием готического письма глаголица приобретает здесь угловатые формы. Сегодня местная разновидность глаголицы именуется «квадратной », «угловатой » или «хорватской ».

На протяжении столетий глаголица играла важную роль в хорватской национальной идентичности (подобное положение дел отчасти сохраняется и сегодня), а обилие глаголических памятников порождало (и продолжает порождать) романтические истории об исконном происхождении данного алфавита. Так, в Далмации существует предание, согласно которому у истоков глаголицы стоял не кто-нибудь, а сам Иероним Стридонский (ок. 347 -ок. 420 ) — уроженец здешних мест, переводчик Библии на латинский язык. В середине XIII столетия предание о св. Иерониме, как об изобретателе глаголического письма, получило официальное признание от Римского папы. Именно благодаря этому факту хорваты вплоть до 1960 -х гг. оставались, по сути, единственным католическим народом, которому Рим дозволял использовать в богослужении не латинские, а собственные, славяно-глаголические книги; а глаголица, наряду с латиницей, обрела статус сакрального письма, равно как славянский — статус сакрального языка.

В Средние века и раннее Новое время глаголица, вместе с латиницей и кириллицей, являлась одним из 3-х наиболее распространенных в Хорватии алфавитов. До нас дошла масса кодексов XIV -XV вв., созданных на квадратной глаголице. В XV столетии появляется глаголическая скоропись, которую активно использовали вплоть до XIX в. (а в ряде мест и до середины XX -го). С 1483 г. берет свое начало глаголическое книгопечатание, угасшее к 1812 -му и вновь возрожденное в 1890 -х гг.

В XX в. глаголице покровительствовал Анте Павелич — глава Хорватского государства в 1941 -1945 гг., питавший к ней особо теплые, интимные чувства. В 1985 г. на полуострове Истрия была открыта «Аллея глаголицы» — ныне популярная туристическая достопримечательность.

Сегодня сохраненная глаголица является в Хорватии предметом национальной гордости. В ряде храмов до сих пор практикуется глаголическое богослужение.

Глаголицу активно используют местные художники и дизайнеры. Ряд изданий дублирует на ней публикуемые ими тексты. В подобном формате выходит, например, загребский журнал «Наследие» («Bašćina» ).

Глаголица на Руси

На Русь письменная славянская культура пришла уже в форме кириллицы, а потому широкого распространения глаголица здесь не получила. До нашего времени не дошло ни одного восточнославянского манускрипта или хотя бы берестяной грамоты, написанной на глаголице. Впрочем, ряд свидетельств использования глаголицы в древнерусском государстве всё же имеется. Так, сохранились глаголические граффити XI -XII вв. в Софийских соборах Киева (3) и Новгорода (20).

Кроме того, отдельные глаголические слова и буквы встречаются в целом ряде средневековых славянорусских рукописей XI -XII вв.: РГАДА , ф. 381, № 110; ГИМ , Син., № 478; РНБ , Погод., № 68 и др. Интересно то обстоятельство, что большинство примеров использования глаголицы относится к Новгородско-Псковскому региону.

На протяжении веков владение глаголицей для любого русского книгописца являлось своего рода «знаком качества ». В писцовых записях глаголица порой выполняла роль тайнописи. Подобное письмо в большинстве случаев имело целью не столько действительно скрыть написанные тайнописью слова, сколько своего рода интеллектуальную игру с читателем, демонстрацию собственных навыков и компетенции. Так, глаголицу в своих писцовых записях использовал, хотя и нечасто, Иван Блинов — выдающийся русский книгописец рубежа XIX -XX вв.

В современной России интерес к глаголице со стороны каллиграфов и дизайнеров крайне невелик. Впрочем, тому есть объективные исторические предпосылки: здесь сказываются и отсутствие устойчивой глаголической традиции, наподобие той, что существует в Далмации, и общая деградация книжно-рукописной культуры в советское время. Тем не менее, иногда она вполне успешно применяется, придавая соответствующим художественным произведениям определенную основательность, загадочность и традиционность.

…А откуда же взялась кириллица? - спросят некоторые. Ее «автором » является ученик солунских братьев, болгарский книжник свт. Климент Охридский (ок. 840 -916 ), разработавший данное письмо на основе греческого алфавита (который бессистемно употреблялся для записи славянских слов и до того) путем добавления в него элементов глаголической азбуки. По сложившейся традиции принятие нового алфавита привязывается к Преславскому собору 893 г.