Медицинская символика чаша со змеей. Какие медицинские знаки существуют? История и значение медицинских знаков и символов
Современная эмблема медицины - змея, обвивающая ножку чаши и склоняющая голову над самой чашей, - утверждена в нашей стране еще в 1924 году, а затем получила широкое распространение и за ее пределами. Острые на язык студенты-медики, давно придумали трактовку знаку медицины: символ поясняет - медик не прост, он хитер как змей, да и выпить не дурак. А каково же происхождение этого знака?
Змея сопровождает медиков с древних времен. Легендарный греческий врач Асклепий (мы его больше знаем в римской транскрипции - Эскулап) всегда изображался со змеей, поскольку благодаря змеям он стал не просто великим врачом, а даже врачом-богом, покровителем медицины. Вот что говорится об этом в греческом мифе. Уже будучи весьма известным, Асклепий был приглашен критским царем Миносом, чтоб воскресить его умершего сына. Врач шел, опираясь на посох, как вдруг посох обвила ядовитая змея. В страхе, Асклепий ударом посоха убил ее, но появилась вторая змея, несшая во рту какую-то траву. Трава воскресила убитую. Гениальный врач смекнул, в чем тут дело, разыскал такую траву, которую принесла змея, и собрав ее отправился на Крит, где воскресил ею сына царя Миноса.
Плита, найденная в г. Эфес с изображением символа медицины
Многие исследователи считают, что в основе «змеиной символики» в медицине лежит потаенный страх человека перед змеями, желание умилостивить грозную «богиню смерти» или отпугнуть болезнь, используя грозный вид ядовитой змеи. В древних преданиях нередко встречаются упоминания о различных мифических змееподобных существах, несших смерть человеку. При этом, части их тела и яд считались также сильными и универсальными лекарствами. Плиний Старший в «Естественной истории» писал о целебных свойствах амбисфены (греч. «двигающаяся в двух направлениях») - змеи с двумя головами: одна расположена в обычном месте, другая на хвосте: «... словно одной головы ей мало, чтобы извергнуть свой яд». Змея символизировала смерть и бессмертие, добро и зло. Их олицетворял и ее раздвоенный язык, и ядовитость ее укусов наряду с целебным действием яда, и загадочная способность гипнотизировать мелких животных и птиц. Это видимое противоречие, соединение в одном изображении двух разных, часто противоположных начал, характерно для символов, пришедших к нам из глубокой древности. Другой пример этого противоречия - чаша. Происхождение этой эмблемы врачевания различные гипотезы связывают с целительным действием воды и традицией приготовления лекарств в ритуальной чаше.
Первые изображения подобного символа медицины были датированы 800-600 гг. до н.э. Правда, в те времена змея и чаша существовали отдельно – в правой и левой руке богини здоровья Геи. Эмблему с сочетанием чаши и змеи, которую мы привыкли видеть, была предложена в XVI веке знаменитым врачом Парацельсом.
По мнению российского историка Ф.Р. Бородулина, чаша символизирует сосуд, где хранятся познания природы, которые из него должен черпать мудрый врач. Официально чаша со змей как отличительный признак военной медицины была введена Петром I. Широко распространена эмблема с чашей и змей среди фармацевтов.
На территории России изображение со змеёй, обвивающей ножку чаши, до сих пор считается эмблемой военно-медицинских войск.
Но чаша со змеей - это не единственный используемый символ медицины, есть и другие достаточно популярные.
Посох Асклепия
Истоки этой медицинской эмблемы идут ещё с VI в. до н.э и имеют греческие корни. Сам посох представляет собой суковатую палку, вокруг которой обвивается змея.
Легенда, рассказанная выше, дала толчок к тому, что на изображении первой международной эмблемы медицины был нарисован Асклепий, держащий в руке посох с обвившейся на нём змеёй.
В 1948 году, когда была проведена I Всемирная ассамблея здравоохранения, председателями ВОЗ в качестве эмблемы организации был выбрал посох, обитый змеёй, символизирующей медицину, который изображался на фоне земного шара, окаймлённого лавровыми ветвями – эмблема ООН.
Кадуцей (жезл Меркурия)
В мифологии древней Греции «кадуцей» обозначал жезл Гермеса (посланника богов, в римской мифологии - Меркурию). Жезл был обвит двумя змеями и увенчан крыльями. Змеи символизировали взаимодействие противоположностей. Впоследствии жезл стал символом уравновешенности и добродетельности. Поскольку кадуцей был неотъемлемой частью изображения посланника, он также олицетворял защиту тайны коммерческой и политической переписки.
Впрочем, в эмблеме медицины жезл предстает «древом жизни». Две обвивающие его змеи символизируют противопоставление мира живых и мира мёртвых, а сплетение их означает единство противоположных сил.
Красный крест и красный полумесяц
Красный крест изначально использовался в качестве эмблемы санитарной службы вооружённых сил, которая оказывала защиту и помощь больным и раненным.
Использование изображения и названия красного креста и красного полумесяца находится под контролем Женевских конвенций 1949 года, а также дополнительных протоколов к ним 1977 года.
В мусульманских странах вместо привычного для большинства европейских стран красного креста символом благотворительной помощи больным и раненный является красный полумесяц.
Одним из основателей знаменитой эмблемы красного креста стал Анри Дюнан, который в 1859 году был впечатлен количеством людских потерь в битве при Сольферино. Тогда армейские санитары не смогли справиться с большим количеством раненых, и одной из причин этому послужило отсутствие у них какого-либо отличительного признака, который мог быть опознан каждой из конфликтующих сторон.
Через 4 года, на Международной конференции в Женеве была принята эмблема обществ по оказанию помощи раненным военнослужащим. Этой эмблемой стал красный крест на белом фоне.
Восточный Кризис (1875–1878) и Русско-турецкая война (1877–1878) вызывали приток сотрудников Красного креста на территорию Османской империи. Но здесь деятельность МККК была разрешена лишь при смене изображения креста на эмблеме на полумесяц. В итоге на Женевской конвенции в 1949 году эмблемы красного креста и красного полумесяца на белом фоне были признаны в качестве защитных знаков военно-медицинских служб.
В настоящее время использовать эмблему Красного креста и красного полумесяца помимо Международной Федерации Общества Красного Креста и Красного Полумесяца и Международного Комитета Красного Креста разрешено национальным обществам и лицам, имеющим отношению к данной организации. В военное время изображение красного креста или полумесяца на белом фоне служит отличительным знаком и защитой военно-медицинских формирований, а также госпиталей, больниц и транспортных средств, оказывающих помощь нуждающимся.
Узнаваемых знаков во всем мире. Эмблема Красного Креста является разрешением к осуществлению гуманитарной деятельности - эмблема призвана защищать как пострадавших, так и людей, пришедших им на помощь. В странах с преимущественно мусульманским населением вместо эмблемы красного креста используется красный полумесяц.
Как появился этот международный символ?
В 1859 году Анри Дюнан стал свидетелем битвы при Сольферино, после которой тысячи раненых солдат были оставлены без всякой помощи на поле боя. Армейские санитарные службы не сумели справиться со своими обязанностями. Одной из причин этого было отсутствие у них какой-либо единой отличительной эмблемы, которую каждая из сторон конфликта могла бы легко опознать.
В Женеве в 1863 году состоялась Международная конференция, которая пыталась найти решение проблемы малой эффективности работы армейских санитарных служб на поле боя. Участники конференции утвердили эмблему - красный крест на белом фоне в качестве отличительного знака обществ оказания помощи раненым военнослужащим.
Во время Восточного Кризиса (1875–1878) и Русско-турецкой войны (1877–1878) Османская империя разрешила деятельность Красного Креста на своей территории, обязав, однако, МККК изменить свою символику на Красный Полумесяц. С тех пор в большинстве исламских стран ту же роль играет красный полумесяц, а в Иране - красный лев и солнце (отменен в 1980 году).
В последующем, статья 38 Женевской конвенции I 1949 года признала эмблемы красного креста и красного полумесяца на белом фоне в качестве защитных знаков военно-медицинских служб. Тем самым исключалась возможность использования каких-либо иных знаков, кроме указанных эмблем.
В Израиле распространена красная звезда Давида, хотя она не получила признания со стороны международного гуманитарного права. На международном уровне эта символика вызывала протесты арабских стран. В связи с этим 8 декабря 2005 года Международный комитет Красного Креста (МККК) одобрил дополнение к официальной эмблеме этой организации. Теперь наравне с красным крестом и полумесяцем в ней используется красный кристалл — ромб на белом фоне, стоящий на одном из углов.
Также Израиль заявил о готовности использовать красный ромб при проведении операций под эгидой МККК вне территорий страны, в то время как в самом Израиле символикой медицинских служб останется Маген Давид Адом — красная звезда Давида.
Однако, то обстоятельство, что какое-то лицо, организация или компания участвуют или желают участвовать в оказании помощи, само по себе не дает им права использовать эти символы. Любое использование эмблемы красного креста (красного полумесяца), несанкционированное Женевскими конвенциями 1949 года и Дополнительными протоколами1977 года, и неуполномоченными на то учреждениями является неправомерным использованием (злоупотреблением).
Так, в мирное время в качестве отличительного знака эти символы могут использовать Национальные общества Красного Креста и Красного Полумесяца. На территории Российской Федерации - это Российский Красный Крест (РКК).
Также красный крест может изображаться на транспортных средствах и пунктах, используемых для оказания первой помощи, при условии соблюдения национального законодательства, разрешении РКК и оказания помощи исключительно на безвозмездной основе.
В период конфликтов эмблема выполняет роль видимого знака защиты, предоставляемой в соответствии с положениями Женевских конвенций. Её цель - показать вооружённым силам, что под защитой Женевских конвенций и Дополнительных протоколов, находятся:
— добровольцы из национальных обществ, медицинский персонал, делегаты Международного Комитета Красного Креста и др.,
— госпитали, пункты оказания первой помощи, подвижные лазареты и др.,
— транспортные средства (наземные, морские и воздушные).
Необходимо, чтобы эмблема, используемая в качестве защитного знака, вызывала уважение и побуждала вооружённые силы к сдержанности в действиях.
Синяя снежинка появилась в Соединенных Штатах Америки. Там ее называют «звездой жизни» (star of life).
Эту медицинская эмблема сопровождает службу экстренной медицинской помощи.
Каждый из 6 лучей синей звезды означают одну из функций службы экстренной медицинской помощи: обнаружение, извещение, отклик, помощь на месте, помощь при транспортировке, транспортировка для оказания дальнейшей помощи.
Голубой (синий) цвет креста символизирует бесплатность и благотворительность.
В центре эмблемы расположены змея и посох Асклепия (см. ниже).
Эмблема «звезды жизни» разработана Лео Шварцем (Leo R. Schwartz),
Эмблема была разработана после того, как Американский Красный Крест запретил использование применявшегося ранее оранжевого креста на белом фоне, считая его имитацией эмблемы Красный крест.
Синяя снежинка с шестью лучами с 1 февраля 1977 года была зарегистрирована как сертификационный знак. Ее использование на автомобиле экстренной медицинской помощи подтверждает, что оснащение машины отвечает стандартам транспортного департамента США, а персонал, использующий эту машину, обучен оказанию медицинской помощи в критических ситуациях. Использование эмблемы на дорожных картах и знаках указывает на места расположения квалифицированных служб скорой медицинской помощи.
Эскулапова змея
В первобытном обществе змея была одним из основных тотемных животных. С возникновением культа змеи ей приписывалась двойная роль: зла и добра. С одной стороны, змея была символом хитрости и коварства, с другой - бессмертия, мудрости и знаний.
Змея у многих народов символизирует добрые начала, обеспечивающие благосостояние дому и здоровье живущих там, а также обладает магической силой исцелять раны и учить людей лекарскому мастерству.
Характерно, что в античном мире медицину символизировала не ядовитая змея, а безобидный уж. Римляне очень любили этих пресмыкающихся, содержали их при банях и купальнях. Полагают, что в некоторые страны Европы эскулапова змея попала благодаря римским завоевателям.
В мифологии стран Древнего Востока змеи фигурировали часто вместе с божествами, которых связывали со здоровьем людей и врачеванием их. Предполагается, что в качестве эмблемы врачевания символ змеи впервые был использован около II тысячелетия до нашей эры в Древнем Вавилоне.
У африканских народов змея тоже часто была связана с врачеванием. Объясняется это, очевидно, тем, что в Африке лечением занимались колдуны, они же, как правило, были и заклинателями змей.
В Европе же змея не просто символизировала лекаря, как в Африке - колдуна, она символизировала мудрость и знание в целом. Возможно, врачи, как представители особой профессии раньше других выделились из среды «ученых людей» а, может быть, и вовсе были первыми учеными на Земле. Поэтому именно змея осталась их профессиональной эмблемой.
Как эмблема медицины первоначально змея изображалась без каких-либо атрибутов. Позднее появились изображения змеи в сочетании с различными предметами. Известна эмблема медицины в виде треножника Аполлона, обвитого змеей. В Европе (Франция, Бельгия, Греция и др.) с VIII века существовала медицинская эмблема в виде зеркала, обвитого змеей. Зеркало было символом чистоты и осторожности - качеств, необходимых врачу. Но самыми известными стали три эмблемы медицины с изображением змеи: посох Асклепия, кадуцей и чаша со змеёй.
Посох Асклепия
Посох Асклепия - суковатая палка, вокруг которой обвилась змея - является одним из наиболее узнаваемых символов медицины примерно с VIII в. до н. э.
Греческие мифы повествуют, что Асклепий (у римлян – Эскулап) - сын бога света, правды и пророчеств Аполлона - обучился своему мастерству исцеления у кентавра Хирона и был известен как искуснейший врач, умевший воскрешать мертвых. Однако Зевс, испугавшись того, что благодаря искусству Асклепия люди станут бессмертными, убил его ударом молнии. Асклепий стал почитаться как бог врачевания.
В одном из древнегреческих мифов рассказывается, что Асклепий был приглашен во дворец Миноса - царя Крита, чтобы воскресить его умершего сына. Врач шел, опираясь на посох, и вдруг посох обвила змея. Испугавшись, Асклепий убил змею. Но едва он это сделал, как появилась вторая змея, несшая во рту какую-то траву. Эта трава воскресила убитую. Асклепий, обладая нечеловеческой прозорливостью, нашел траву, которую принесла змея, собрал ее и, прибыв на Крит, воскресил ею сына царя Миноса.
В настоящее время посох, обвитый змеей, изображаемый на фоне окаймленного лавровыми ветвями земного шара, является эмблемой Всемирной организации здравоохранения при ООН. Эта эмблема были принята в 1948 году и отражает господство медицины над целебными, охраняющими жизнь силами природы.
Кадуцей (жезл Меркурия)
Греческим словом «кадуцей» («знак полномочий вестника») называли волшебный жезл посланника греческих богов Гермеса (у римлян - Меркурий), обвитый двумя змеями, обычно увенчанный парой крыльев.
Змеи, обвившие кадуцей символизировали взаимодействие противоположных сил. В римской мифологии Меркурий использовал жезл, чтобы помирить двух дерущихся змей - причина, по которой он стал в Древнем Риме символом уравновешенного и добродетельного поведения.
В настоящее время кадуцей - это эмблема медицины или коммерции, однако на протяжении последних 4000 лет этот символ ассоциировался с божественными силами (а иногда и с вестниками богов) в Финикии и Вавилоне, в Египте и Индии. В алхимии кадуцей - символ единства противоположностей. Он символизировал равновесие, а в западном искусстве - был атрибутом аллегорической фигуры Мира.
Ассоциация с медициной произошла из-за присутствия в кадуцее змей – как в посохе Эскулапа. Знаменитый психолог Карл Юнг считал кадуцей эмблемой гомеопатической медицины - змея обозначает одновременно яд и лечебное снадобье.
Чаша со змеей
Это наиболее распространенная в России медицинская эмблема.
Первые изображения чаши со змеей относятся к 800-600 годам до н. э. Вначале змея и чаша фигурировали раздельно и были атрибутами дочери Эскулапа, богини здоровья Гигеи, которая обычно изображалась со змеей в одной руке и с чашей в другой.
По данным академика Е. Н. Павловского, впервые изображение змеи, обвивающейся вокруг чаши, появилось в XVI веке, благодаря знаменитому врачу Парацельсу, впервые предложившему подобное сочетание взамен традиционного на то время кадуцея.
Истинное значение этой эмблемы остается спорным. Возможно, чаша означает сосуд, где хранился змеиный яд, широко использовавшийся в медицине в то время. Змея же символизирует мудрость, знание, бессмертие.
Российский историк медицины Ф.Р. Бородулин считал, что эта эмблема является напоминанием врачу о необходимости быть мудрым, а мудрость черпать из чаши познания природы.
В России эта эмблема под названием «Гиппократова чаша» стала основным медицинским символом в VIII веке. Как отличие врачебной службы в армии чаша со змеей (двумя змеями) была введена при Петре I. Змея, обвивающая ножку чаши и склонившая голову над самой чашей, как символ военной медицины, был утвержден в нашей стране Реввоенсоветом в 1924 году. Этот знак сохраняется в России до сих пор в качестве официальной эмблемы военно-медицинского состава всех родов.
Наиболее общепринятой является применение эмблемы в виде чаши со змеей для фармацевтической деятельности.
При полном или частичном использовании материалов ссылка на ГБУ АО «Служба спасения» (www..
Современная эмблема медицины - змея, обвивающая ножку чаши и склоняющая голову над самой чашей, - утверждена в нашей стране еще в 1924 году, а затем получила широкое распространение и за ее пределами. Острые на язык студенты-медики, давно придумали трактовку знаку медицины: символ поясняет - медик не прост, он хитер как змей, да и выпить не дурак. А каково же происхождение этого знака?
Змея сопровождает медиков с древних времен. Легендарный греческий врач Асклепий (мы его больше знаем в римской транскрипции - Эскулап) всегда изображался со змеей, поскольку благодаря змеям он стал не просто великим врачом, а даже врачом-богом, покровителем медицины. Вот что говорится об этом в греческом мифе. Уже будучи весьма известным, Асклепий был приглашен критским царем Миносом, чтоб воскресить его умершего сына. Врач шел, опираясь на посох, как вдруг посох обвила ядовитая змея. В страхе, Асклепий ударом посоха убил ее, но появилась вторая змея, несшая во рту какую-то траву. Трава воскресила убитую. Гениальный врач смекнул, в чем тут дело, разыскал такую траву, которую принесла змея, и собрав ее отправился на Крит, где воскресил ею сына царя Миноса.
Плита, найденная в г. Эфес с изображением символа медицины
Многие исследователи считают, что в основе «змеиной символики» в медицине лежит потаенный страх человека перед змеями, желание умилостивить грозную «богиню смерти» или отпугнуть болезнь, используя грозный вид ядовитой змеи. В древних преданиях нередко встречаются упоминания о различных мифических змееподобных существах, несших смерть человеку. При этом, части их тела и яд считались также сильными и универсальными лекарствами. Плиний Старший в «Естественной истории» писал о целебных свойствах амбисфены (греч. «двигающаяся в двух направлениях») - змеи с двумя головами: одна расположена в обычном месте, другая на хвосте: «… словно одной головы ей мало, чтобы извергнуть свой яд». Змея символизировала смерть и бессмертие, добро и зло. Их олицетворял и ее раздвоенный язык, и ядовитость ее укусов наряду с целебным действием яда, и загадочная способность гипнотизировать мелких животных и птиц. Это видимое противоречие, соединение в одном изображении двух разных, часто противоположных начал, характерно для символов, пришедших к нам из глубокой древности. Другой пример этого противоречия - чаша. Происхождение этой эмблемы врачевания различные гипотезы связывают с целительным действием воды и традицией приготовления лекарств в ритуальной чаше.
Первые изображения подобного символа медицины были датированы 800-600 гг. до н.э. Правда, в те времена змея и чаша существовали отдельно – в правой и левой руке богини здоровья Геи. Эмблему с сочетанием чаши и змеи, которую мы привыкли видеть, была предложена в XVI веке знаменитым врачом Парацельсом.
По мнению российского историка Ф.Р. Бородулина, чаша символизирует сосуд, где хранятся познания природы, которые из него должен черпать мудрый врач. Официально чаша со змей как отличительный признак военной медицины была введена Петром I. Широко распространена эмблема с чашей и змей среди фармацевтов.
На территории России изображение со змеёй, обвивающей ножку чаши, до сих пор считается эмблемой военно-медицинских войск.
Но чаша со змеей - это не единственный используемый символ медицины, есть и другие достаточно популярные.
Посох Асклепия
Истоки этой медицинской эмблемы идут ещё с VI в. до н.э и имеют греческие корни. Сам посох представляет собой суковатую палку, вокруг которой обвивается змея.
Легенда, рассказанная выше, дала толчок к тому, что на изображении первой международной эмблемы медицины был нарисован Асклепий, держащий в руке посох с обвившейся на нём змеёй.
В 1948 году, когда была проведена I Всемирная ассамблея здравоохранения, председателями ВОЗ в качестве эмблемы организации был выбрал посох, обитый змеёй, символизирующей медицину, который изображался на фоне земного шара, окаймлённого лавровыми ветвями – эмблема ООН.
Кадуцей (жезл Меркурия)
В мифологии древней Греции «кадуцей» обозначал жезл Гермеса (посланника богов, в римской мифологии - Меркурию). Жезл был обвит двумя змеями и увенчан крыльями. Змеи символизировали взаимодействие противоположностей. Впоследствии жезл стал символом уравновешенности и добродетельности. Поскольку кадуцей был неотъемлемой частью изображения посланника, он также олицетворял защиту тайны коммерческой и политической переписки.
Впрочем, в эмблеме медицины жезл предстает «древом жизни». Две обвивающие его змеи символизируют противопоставление мира живых и мира мёртвых, а сплетение их означает единство противоположных сил.
Красный крест и красный полумесяц
Красный крест изначально использовался в качестве эмблемы санитарной службы вооружённых сил, которая оказывала защиту и помощь больным и раненным.
Использование изображения и названия красного креста и красного полумесяца находится под контролем Женевских конвенций 1949 года, а также дополнительных протоколов к ним 1977 года.
В мусульманских странах вместо привычного для большинства европейских стран красного креста символом благотворительной помощи больным и раненный является красный полумесяц.
Одним из основателей знаменитой эмблемы красного креста стал Анри Дюнан, который в 1859 году был впечатлен количеством людских потерь в битве при Сольферино. Тогда армейские санитары не смогли справиться с большим количеством раненых, и одной из причин этому послужило отсутствие у них какого-либо отличительного признака, который мог быть опознан каждой из конфликтующих сторон.
Через 4 года, на Международной конференции в Женеве была принята эмблема обществ по оказанию помощи раненным военнослужащим. Этой эмблемой стал красный крест на белом фоне.
Восточный Кризис (1875–1878) и Русско-турецкая война (1877–1878) вызывали приток сотрудников Красного креста на территорию Османской империи. Но здесь деятельность МККК была разрешена лишь при смене изображения креста на эмблеме на полумесяц. В итоге на Женевской конвенции в 1949 году эмблемы красного креста и красного полумесяца на белом фоне были признаны в качестве защитных знаков военно-медицинских служб.
В настоящее время использовать эмблему Красного креста и красного полумесяца помимо Международной Федерации Общества Красного Креста и Красного Полумесяца и Международного Комитета Красного Креста разрешено национальным обществам и лицам, имеющим отношению к данной организации. В военное время изображение красного креста или полумесяца на белом фоне служит отличительным знаком и защитой военно-медицинских формирований, а также госпиталей, больниц и транспортных средств, оказывающих помощь нуждающимся.
http://origin.iknowit.ru/paper1212.html
Медицинских эмблем существует немало. Кубок, обвитый змеей - российский медицинский символ. А вообще, образ змеи эксплуатировался народами мира интенсивно. Например, в Египте она являлась профессиональным знаком врачей. Египетскую богиню врачевания Изиду обвивает змея, олицетворяющая здоровье. О целебных свойствах пресмыкающихся рассказывают легенды и сказки Древнего Вавилона и Африки.Происхождение же чаши как символа медицины объясняют традицией приготовления лекарства в ритуальном сосуде или тем, что в засушливых пустынных районах Востока в сосуд собирали драгоценную влагу, льющуюся с небес и несущую жизнь.
Кто объединил чашу и змею в единое целое − неизвестно. Найденные изображения змеи и чаши относятся к 600 г. до н. э. На них греческая богиня здоровья Гигея, дочь Эскулапа, кормит змею (ужа) из чары, она держит ее в одной руке, а змею в другой.
Именно ужи считались обладателями магической целебной силой и проживали в лечебном центре бога врачевания Эскулапа. В античном мире они воплощали доброе начало, гарантировали благополучие жилищу и здоровье живущим в нем людям.
Символ российской военной медицины
Впоследствии эта эмблема была забыта и только в XVI веке, по данным академика Е. Н. Павловского, появилась змея, обвившаяся вокруг чаши, благодаря знаменитому в ту пору лекарю Парацельсу.Значение этого знака и содержимое кубка до сих пор вызывает споры. Логично предположить, что в чаше хранится змеиный яд, который, как известно, обладает целебными свойствами. Поэтому эта эмблема и считается наиболее приемлемой для фармакологии.
Змея являет собой символ мудрости и бессмертия. Есть мнение, что это врачу о том, что надо быть разумным, а мудрость черпать из чаши познания природы. Одним из первых, задумавшимся о содержимом кубка, был историк и врач Ф, Р. Бородулин. Он высказал предположение, что чара есть символ разума, объемлющего знания мира.
В России кубок, обвитый змеей, появилась при Петре I как отличие военной медицины. Этот символ также был начертан на , пожалованном вместе с дворянством Асессору фармации Люблинскому Аптекарю Карлу Фридриху сыну Гинчу императором Николаем I за верность престолу.
Молодая советская власть приняла эстафету от царского правительства и символ военной медицины - змея, обвившая кубок и склонившая над ним голову - был утвержден в 1924 году Реввоенсоветом. Этот знак и сегодня является общей эмблемой российской военно-медицинской службы.
В разные времена в разных культурах медицинские символы отражали восприятие жизни и смерти, здоровья и болезни, напоминали об образе врачевателя и методах лечения. Говоря о происхождении медицинских символов, мы вспомним известные нам имена богов — покровителей врачебного искусства, а также древние способы врачевания, о которых рассказывают предания и священные тексты многих народов. Наиболее распространенный символ медицины — чаша со змеей. История его возникновения уходит в тысячелетнюю историю древних цивилизаций Востока, Египта и Греции, Нового света. Змея обвивает тело Изиды — покровительницы врачевания в Древнем Египте.
Изображение змеи предваряет надпись на стеле Сезоостриса I в Карнаке: Бог говорит: «Я дарую жизнь, долголетие, здоровье... царю верхнего и нижнего Египта». В этом тексте несколько раз встречается египетский крест анк — олицетворение жизни и здоровья (с.35). В поздний период истории Египта этот символ стал профессиональным знаком отличия врачей. Современный символ медицины соединяет в себе изображения змеи и чаши. Каждое из них заслуживает отдельного внимания.
ЗМЕЯ
Змея — традиционный символ мудрости и могущества. В мифах и легендах стран Древнего Востока нашли отражение отголоски культа змей, часто связанного с водной стихией. Древнеегипетская сказка повествует о мореходе, потерпевшем кораблекрушение и выброшенном волной на чудесный остров. Вскоре он услышал сильный шум: «деревья трепетали, земля тряслась. Я открыл лицо мое и понял, что это змей, который приближался. Длина его 30 локтей, борода его более 2 локтей, члены его вызолочены, брови его из настоящей ляпис-лазури. Он продвигался вперед». Змей называется в этой сказке «князем Пунта» — легендарной страны благовоний, «страны богов». Другая, более поздняя египетская сказка рассказывает о бессмертном змее, стерегущем чудесную книгу на дне моря. Предания Вавилона и Ассирии, еврейские и абиссинские легенды связывают доисторические времена с царством змея. Вот что говорит об этом абиссинская легенда: «Есть великий змей; он царь земли эфиопской; ему кланяются все правители и приносят ему в дар прекрасную деву. Разукрасив ее, они приводят пред этого змея и оставляют одну, и пожирает ее этот змей... Длина этого змея 170 локтей, а толщина — 4; зубы его длиною в локоть, а глаза подобны пламени огненному, брови его черны, как ворон, а весь вид похож на олово и медь... На нем рог в три локтя. Когда он двигается, шум слышен на семь дней пути». Предания об островах, населенных змеями, сохранились в греческих хрониках. Геродот и Теофраст упоминали о змеях, стерегущих драгоценности на чудесных островах, Диодор Сицилийский рассказывает о «змеином острове», наполненном драгоценностями, и описывает охоту на змея длиной в 30 локтей, в пасти которого погиб один из охотников. Змея была и символом вечной юности: ежегодная смена кожи символизировала омоложение. Это представление нашло интересное воплощение в религии египтян. Смена дня и ночи связывалась с тем, что в полночь бог Солнца Ра выходит со своей свитой из солнечной ладьи и входит в тело огромного змея, из которого утром все выходят «детьми», вновь садятся в ладью и продолжают путешествие по небу. Африканские сказки и легенды рассказывают о первых людях, которые могли, подобно змеям, менять старую кожу на новую и жить вечно. В шумерском мифе Гильгамеш находит в глубине вод цветок вечной молодости, однако, пока он купался, змея похитила цветок и сразу помолодела, сбросив кожу. С тех пор, учит предание, змеи обрели бессмертие, а люди так и остались смертными существами. Греческий миф повествует о чудесном средстве, которое Зевс подарил людям. Оно могло вернуть человеку молодость. Однако люди не захотели сами нести этот бесценный дар и положили его на осла, который отдал его змее. С тех пор люди несут тяжелое бремя старости, а змеи наслаждаются вечной молодостью.
Исторические параллели:
Легенды Древнего Китая называют огромного змея — дракона родоначальником первых императоров, наделяют его когти, зубы, слюну и рога целебными свойствами. На спине дракона можно было достичь страны бессмертных. Дракон, согласно легенде, некогда вышел из Желтой реки и впервые показал императору знаменитое изображение тайцзы, в котором отражена взаимосвязь инь и ян. Йога уподобляет змее духовную энергию человека — кундалини. За тысячу лет до нашей эры культ змеи как символа мудрости, науки и познания возник у греков. Именно змея, согласно греческой мифологии, навела Асклепия на мысль о возможности воскрешать мертвых. Однажды знаменитый исцелитель был приглашен во дворец критского царя Миноса, чтобы воскресить его умершего сына. На своем посохе Асклепий неожиданно увидел змею и убил ее. Тотчас появилась другая змея с целебной травой во рту и воскресила убитую. Асклепий воспользовался этой травой и воскресил умершего. В античном мире змея играла роль хранительницы домашнего очага. Во время раскопок Помпеи на стенах и домашних алтарях многих домов было обнаружено изображение змеи, которая символизировала покой и здоровье обитателей дома. Как мы знаем, змеи были непременной принадлежностью асклепийонов (с. 127). Древнеримские хроники сохранили свидетельства о том, что во время эпидемии чумы Асклепий символически был перевезен из Эпидавра в Рим в виде змеи. Согласно одной их гипотез о происхождении имени бога врачебного искусства Асклепия, оно произошло от названия особого рода змей — «аскалабос». Позже эти змеи, безвредные для человека, стали называться «асклепиевыми ужами». Змея изображалась на походной аптечке римского военного врача.
Однако в истории медицины с образом змей и червей часто связывали не только жизнь и здоровье, но также болезни и смерть. В Египте олицетворением бога Тота был ибис — птица, пожирающая змей и червей, которые вызывают болезни. Вавилонские маги-врачеватели часто изображались с кнутом для изгнания всех ползающих животных, прежде всего — змей и червей. Вавилонское заклинание связывает происхождение зубной боли с проникновением червя внутрь зуба. В индийском эпосе и буддийской литературе священная птица Гаруда нередко называется «пожирателем змей». Китайская легенда приписывает червям смерть древнего мудреца Янь-ди, который пытался пробовать лекарства по примеру Шэнь-нуна, мифического покровителя врачей и аптекарей: «Рассказывают, будто у Шэнь-нуна тело было из прозрачного нефрита и можно было видеть все его внутренности; и это правда. Как иначе удавалось бы избавлять его от смертельной опасности, когда он пробовал по двенадцати ядов в день? Но вот рассказывают, будто Янь-ди пробовал лекарства и спасался от всех ядов, но проглотил сороконожку, каждая нога которой превратилась в червяка, червяки же тоже начали размножаться и Янь-ди, не сумев побороть их, умер...»
Римский писатель Плиний Старший писал, что укус змеи в любой момент может положить предел жизни человека, что даже под землей черви не оставляют людей в покое и пожирают умерших. Некоторые исследователи считают, что в основе «змеиной символики» в медицине лежит страх человека перед змеей, желание умилостивить грозную «богиню смерти» или отпугнуть болезнь, используя грозный вид змеи. Древние предания содержат множество упоминаний о мифических змееподобных существах, угрожающих жизни человека. В то же время части их тела и яд считались сильными и универсальными лекарствами. Так, Плиний Старший в «Естественной истории» писал о целебных свойствах амбисфены (греч. «двигающаяся в двух направлениях») — змеи с двумя головами: одна расположена в обычном месте, другая на хвосте: «... словно одной головы ей мало, чтобы извергнуть свой яд»
Змея символизировала смерть и бессмертие, добро и зло. Их олицетворял и ее раздвоенный язык, и ядовитость ее укусов наряду с целебным действием яда, и загадочная способность гипнотизировать мелких животных и птиц. Это видимое противоречие, соединение в одном изображении двух разных, часто противоположных начал, характерно для символов, пришедших к нам из глубокой древности. Другой пример воплощения этого противоречия — чаша. Происхождение этой эмблемы врачевания различные гипотезы связывают с целительным действием воды и традицией приготовления лекарств в ритуальной чаше.
ЧАША
Наиболее распространенное предположение о возникновении чаши как медицинского символа связывает ее с восприятием пресной воды, льющейся с неба в засушливых и пустынных странах Древнего Востока. Вода была здесь даром небес. Поймать и сохранить драгоценную влагу можно было руками, сложенными вместе в виде чаши, а также с помощью камней с углублениями —- «чашечных камней», глиняной и металлической посуды. Моления о ниспослании воды сопровождались просьбами о сохранении жизни и исцелении от недугов. Больной, изображенный на древнеегипетской стеле, держит в руках чашу, обращаясь к богам. Лечение с помощью воды — древнейшая традиция медицины Древнего Востока. Средство внешнего и внутреннего очищения, вода считалась универсальным лекарством: есть библейские свидетельства о целительном действии вод Иордана; традиции лечения водой получили развитие в медицине Древней Индии; алхимики использовали росу и дождевую воду для получения лекарств. Когда лечение водой было связано с религиозными ритуалами, кубки для нее украшались надписями-заклинаниями или изречениями из священных текстов. Так, например, страх («болезнь боязни») мусульмане излечивали глотком воды из «кубка боязни» — медной чаши, изготовленной в Мекке и украшенной изречениями из Корана.
Народные сказания сохранили дошедшие до нашего времени выражения «чаша жизни», «чаша счастья», «чаша терпения», «чаша страданий», «испить чашу до дна», «пусть дом будет как полная чаша», «да минует меня чаша сия». Они говорят о двойственном начале образа чаши — двойного (двудонного) кубка, творения земли и неба. В нем, согласно мифологическим представлениям Древнего Востока и античного мира, отражается двойственная природа человека. Когда человек пьет из чаши земного начала, его силы обращаются к земным страстям. Питье из небесной чаши устремляет его к небу, к возвышенным идеалам, избавлению от страстей и заблуждений. Греческий фиал — чашу без подставки использовали в различных ритуалах, направленных на достижение здоровья, исцеления от болезней, успеха в делах. Ее часто держат в руках дочери Асклепия Гигиея и Панакея. У этой чаши не случайно нет второго дна: она призвана нести в себе лишь целительное начало и душевный покой.
Иногда происхождение чаши со змеей как медицинского символа связывают с историей ядов и противоядий. Лекарства часто имели сложный состав и включали в себя змеиный яд, который хранили в специальных чашах. О действии змеиного яда писали многие врачи и философы Древней Греции и Рима. Изучением ядов животного происхождения, в том числе змеиного, занимался Аристотель. Клеопатра (I в до н.э.), последняя александрийская царица из рода Птолемеев, изучала змеиный яд и испытывала его на рабах. Греческий врач Никандр Колофонийский (III в.) описал действие змеиного яда и указал состав противоядий. Змеиный яд и в наше время входит в состав медицинских препаратов. Особенно большое распространение в качестве лекарства змеиный яд получил в эпоху средневековья, и вплоть до XIX в. он входил в состав многих противоядий — «териаков». Кроме того, считалось, что печень и жир змеи очищают кровь, а суп из змей прибавляет мужества. Чаша со змеей и в наше время считается символом медицины и аптечного дела. Однако в истории медицины разных стран чаще эмблемой врачевания считалась змея, которая обвивается вокруг посоха. Недаром именно это изображение было принято в середине XX в. Всемирной организацией здравоохранения (ВОЗ) при Организации Объединенных Наций (ООН) на своей I Всемирной ассамблее в Женеве. В 1948 г. здесь была утверждена международная эмблема здравоохранения, в центре которой помещен посох, обвитый змеей.
Посох
Посох Асклепия, вокруг которого обвивается змея, обычно изображался в виде необработанной деревянной палки с сучьями. Он символизирует связь с землей и дорожный посох, означающий долгие странствия врача. Медицинские трактаты Древней Индии рекомендовали врачу иметь посох, поскольку больные больше доверяли опытным и пожилым людям. Об этом писали Сушрута и Чарака.
У многих народов до сих пор существует обычай оставлять в храмах у статуй святых написанные на листке бумаги просьбы. Яйцо в руке Асклепия — символ начала всего живого, а также новой жизни, которую боги возвращают больному с выздоровлением.
Исторические параллели: Яйцо было символом начала всего живого как для западной, так и для восточной натурфилософии. Известный средневековый энциклопедист Бируни, рассуждая об индийской мифологии и восточном учении о яйце как начале всех начал писал в X в.: «Подобные взгляды имели греки относительно своего бога Асклепия, основателя медицины. Когда они изображают его, то они, по примеру Галена, изображают в его руке яйцо как указание на аналогичное строение Земли и как символ всех начал, а также для того, чтобы показать, что все живое на земле нуждается в медицине».
Посох Асклепия стал прообразом врачебной трости. В эпоху средневековья и Возрождения в ее верхней части иногда находили лекарство, противоядие, ароматические средства или уксус для предохранения от заражения. Здесь уместно вспомнить о знаменитом мече Парацельса, с которым никогда не расставался этот врач
Иногда символом медицины служил посох с ветками, покрытыми листьями. Они олицетворяли выздоровление, начало новой жизни. Особое значение этот символ приобрел в эпоху распространения христианства в землях Нового света. Географические карты XVI столетия часто украшало изображение св. Христофора (греч. «несущий Христа»), переносящего Христа на своих плечах через реку. В самом имени Колумба, который смог пересечь океан, видели пророческое знамение распространения христианства. Как известно, обращение в христианство народов Нового света и восточных стран часто сопровождалось трагическими событиями. Их причиной была охватившая колонизаторов жажда золота. Мысли о том, как труден путь к спасению, о грехов-ности человека, его неспособности вершить суд Божий на земле постоянно возвращали людей той эпохи к христианской легенде о св. Христофоре — сильном и храбром великане, который желал служить только самому могущественному царю на свете. Он пошел в услужение к дьяволу после того, как узнал, что этого владыку боятся самые великие властители. Однако вскоре великан увидел, что его новый хозяин боится креста. Тогда Христофор пошел к святому отшельнику и спросил у него, как лучше угодить Богу. По совету старца он стал переносить через реку путников, которые хотели попасть на другой берег. Однажды, перенося на плечах ребенка, он с удивлением почувствовал, что ноша сделалась невыносимо тяжелой. Тогда младенец, которым был Христос, сказал великану, что тот держит на своих плечах весь мир. Сгибаясь под этой тяжестью, опираясь на посох, св. Христофор донес Христа до другого берега и увидел, как его посох дал молодые побеги. Они символизируют удивительную способность человеческой души возрождаться для праведной жизни.
Иногда в качестве символа медицины использовали не посох Асклепия, а жезл Гермеса. Этот греческий бог был посредником между богами и людьми, между царствами жизни и смерти. Согласно преданию, Гермес не только прекрасно пел и играл на лире, но изобрел этот прославленный музыкальный инструмент и в знак почтения подарил его Аполлону. В награду Гермес получил от Аполлона волшебный жезл. Позже этот жезл стал символом мира, красноречия и остроты ума. Греки называли жезл Гермеса — кирекийоном, римляне — кадуцеем.
Общемедицинским символом кадуцей Гермеса стал в эпоху Возрождения. Вероятно, это связано с тем, что в XVI столетии стала развиваться алхимия, покровителем которой считался Гермес. Основной целью алхимических опытов в это время становится не поиск философского камня, а получение лекарств. На сосудах с лекарственными препаратами алхимики обычно ставили печать с изображением Гермеса. Кадуцей часто венчал
ворон как один кз символов алхимии. Результатом соединения алхимического искусства с искусством врачевания стала в это время ятрохимия, великим представителем которой был Парацельс. Впрочем, сам он более охотно использовал в качестве символа медицины пентаграмму.
ПЕНТАГРАММА
Пентаграмма — пятиконечная звезда, вычерченная одной линией. История ее происхождения уходит своими корнями в Египет и Месопотамию. Считают, что этот магический знак связывал между собой пять известных в то время планет (Юпитер, Меркурий, Марс, Сатурн и Венеру) и использовался как талисман против духов, вызывающих болезни и несчастья. Впервые изображение пентаграммы было обнаружено археологами при раскопках Древнего Вавилона периода правления царя Урука IV (около 3000 лет до н.э.). В качестве символа медицины она была принята в Древней Греции, особенно в кротонской медицинской школе, основателем которой считают Пифагора. Пифагорейцы начинали свои послания словами «Будь здоров!» и ставили при этом знак пентаграммы как символ здоровья.
В эпоху распространения христианства в Европе пентаграмма считалась еретическим знаком и часто заменялась изображением человеческой руки с растопыренными пальцами. Однако иногда она использовалась как символ, способный защитить человека от влияния дьявольских сил. Например, Мефистофель в «Фаусте» Гёте не мог выйти из комнаты потому, что на пороге была начертана пентаграмма. Одна из вершин ее была направлена внутрь комнаты, а линии противоположного вогнутого угла немного стерлись от времени, так что Мефистофель мог войти в комнату Фауста, но выйти из нее никак не мог:
МЕФИСТОФЕЛЬ: Нет, трудновато выйти мне теперь. Тут кое-что мешает мне немного: Волшебный знак у вашего порога. ФАУСТ: Не пентаграмма ль этому виной?
Но как же, бес, пробрался ты за мной? Каким путем впросак попался? МЕФИСТОФЕЛЬ: ИЗВОЛИЛИ ее вы плохо начертить, И промежуток в уголке остался, Там, у дверей — и я свободно мог вскочить.
Фауст отказался выпустить непрошеного гостя. Мефистофелю пришлось усыпить его и призвать на помощь мышей и крыс. Он смог выйти только после того, как они прогрызли дыру в вершине пентаграммы.
Пентаграмма — не единственная геометрическая фигура, которой приписывали магическое действие в искусстве врачевания. К глубокой древности восходят представления об исцеляющих свойствах магического квадрата и магического круга. Тексты шумерских заклинаний связывали магический круг с именем Эа — бога врачевания: «Магический круг Эа в моих руках» Магические свойства треугольника отразились в очертаниях священных треножников.
Треножник Аполлона
В каждом посвященном Асклепию храме стояли треножники, называемые треножниками Аполлона. Согласно преданию, Аполлон убил у подножья горы Парнас злое чудовище — Пифона, охранявшего долину, и основал здесь свое святилище. Так возник в Древней Греции Дельфийский храм, на фронтоне которого были написаны слова «Познай самого себя». Восточной стеной Дельфийского храма была скала. Из ее расщелины струился опьяняющий аромат. Его вдыхала сидящая рядом на золотом треножнике жрица Пифия. Таким образом она общалась с богами, узнавала их волю. Ни одно серьезное дело не могло совершиться без одобрения оракула.
Аполлон был покровителем медицинских знаний, и треножник из его святилища стал одним из символов медицины. Его называют иногда «эмпирический треножник» и связывают с тремя основаниями мастерства врачей-эмпириков Александрийской школы:
— собственное наблюдение с привлечением опыта врача,
— наблюдение других, дополняющее собственный опыт,
— заключение по аналогии.
Исторические параллели:
Непосредственное отношение к медицине и алхимии имели треножники и в Древнем Китае. Об этом рассказывает множество легенд. В сосуде-треножнике хранились травы, которые пробовал Шэнь-нун. Согласно преданию, Хун-ди, первый император и великий мудрец, сделал бронзовый треножник для того, чтобы варить в нем снадобье бессмертия. Когда работа была закончена, из-за облаков появился огромный волшебный дракон, покрытый золотым панцирем. Он опустил свой длинный ус прямо в треножник. Хуан-ди понял: его зовут к бессмертным, в небесный дворец. Быстро взобрался он по усам на спину дракона и стал подниматься в небо. Правители мелких царств и простые люди хотели последовать за ним. Толкаясь и давя друг друга, ухватились они за усы дракона. Усы не выдержали такой тяжести и оборвались. Люди упали на землю, а из усов дракона выросла целебная трава «драконов ус».
ЖИВОТНЫЕ И РАСТЕНИЯ-СИМВОЛЫ ВРАЧЕБНОГО ИСКУССТВА
Наиболее известное животное, символизирующее врачебное искусство — змея. Менее известные — сова и петух, ворон и собака. Все они в разные времена изображались рядом с Асклепием. Ворон, как и сова, считался символом мудрости. В эпоху Ренессанса его образ стали связывать с употреблением лекарственных средств, приготовленных алхимиками. Собака — символ верности и преданности. Кроме того, она всегда настороже и охраняет своего хозяина. Медаль с изображением посоха Асклепия, совы и петуха.
Присутствие петуха рядом с Асклепием на античных и средневековых изображениях иногда связывают с тем, что петуха обычно приносили в жертву богу врачевания. Петух с древних времен был жертвенной пищей: считалось, что мясо его исцеляет больных. Выражение «петух для Аскле-пия» вошло в поговорку. Согласно другой гипотезе, петух и змея символизируют два дополняющих друг друга качества врача: бдительность и осторожность. Петух как христианский символ встречается уже в первых веках нашей эры. Считалось, что его пение не только прогоняет нечистую силу, но и приносит облегчение больным после страданий, которые часто обостряются по ночам, сопровождаясь тоской и бессонницей. Вот как писал об этом один из отцов церкви Амвросий Медиоланский (III в.): «Как приятна ночью песнь петуха. И не только приятна, но и полезна. Всем вселяет надежду в сердце этот крик; больные чувствуют облегчение, уменьшается боль в ранах: с приходом света спадает жар лихорадки»
Исторические параллели:
Изображение петуха и змеи как символов врачевания существовало и в Древнем Китае. Согласно учению китайских медиков, необходимым условием здоровья была гармония двух начал в организме человека: инь и ян. Олицетворением мужского начала (ян) был петух, женского (инь) — змея.
В эпоху Возрождения медицину часто изображали в виде. увенчанной лаврами женщины с посохом, обвитым змеей, и петухом в руке. В XIII в. изображения посоха со змеей и поющего петуха украшали титульные листы медицинских сочинений. С 1696 г. золотой петух появился на гербе французских врачей.
Иногда на античных барельефах Асклепия сопровождает коза. Ее образ напоминает о том, что согласно греческой мифологии, коза Атена кормила молоком младенца Асклепия. Поэтому в асклепийонах обычно приносили в жертву быков, свиней и баранов, но козы не относились к числу жертвенных животных.
На античных монетах и медальонах Асклепий часто изображен с лекарственными растениями — маком, виноградом, пальмой, кипарисом. В эпоху Ренессанса в качестве эмблемы медицины широкое распространение получило изображение ландыша.
Лекарства из него были незаменимым средством лечения сердечно-сосудистых заболевании. Известен портрет великого польского астронома и врача Н.Коперника (1473-1543) с цветком майского ландыша в руке. Коперник изучал медицину в Италии, в университете Падуи. Искусный врач, он не отказывал согражданам в медицинской помощи. До наших дней сохранились выписанные его рукой рецепты лекарств.
В заключение рассказа о растениях — медицинских символах упомянем «платан Гиппократа». Это гигантское дерево, окруженное бетонными подпорками, до сих пор стоит на острове Кос. Согласно преданию, две с половиной тысячи лет назад под ним сидел со своими учениками великий основатель косской врачебной школы.
МЕДИЦИНСКИЕ СИМВОЛЫ - ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И РЕНЕССАНСА
Распространенными врачебными символами в разное время были изображения пестика и ступки, уринария, медицинских банок, которые украшали гербы городов, известных своими больницами. Однако наиболее широкое признание в эпоху средневековья получили символы, созвучные христианским представлениям. Особое место среди них занимают горящий факел и пламенеющая свеча. Огонь, дающий тепло, благодатный покровитель жизни, стал символом духовной сущности врачебной деятельности. Уже в Древней Греции пламя костра в форме факела сопровождало изображения покровителей жизни: Деметры — богини земледелия и плодородия, Персефоны, олицетворяющей животворящую силу земли, принесшего солнечный свет Аполлона и Асклепия-врачевателя. Часто держит факел в руке и кентавр Хирон, научивший Асклепия медицинском искусству
У многих народов древности огонь считался одним из основных элементов природы. Он был одной из стихий из первоначал в натурфилософии Китая, Индии и Греции. Гераклит Эфесский (VI-V вв. до н.э) считал огонь вечно живым первоначалом мира. Он сравнивал зарождение жизни с возгоранием пламени, а ее угасание — с угасанием огня. По мнению другого философа, Демокрита, жившего в V—IV вв. до н.э., из мельчайших частиц огня состояли души живых существ, населяющих землю. В античной медицине огонь рассматривался как всеисцеляющее средство, к которому врач обращался в крайнем случае, когда другие методы лечения не давали результата. «Что не лечится огнем, — говорил Гиппократ, — то неизлечимо». В эпоху христианства расширилось значение горящей свечи как символа созидания, борьбы с темнотой. Особое восприятие света как «основы мироздания» сформировалось под влиянием библейских текстов. Слова Бога «Да будет свет!», произнесенные в первый день творения, служили символом начала круга Вселенной.
Сжигание свечей во время церковных обрядов символизировало смерть Христа, искупающего грехи людей. С этим были связаны известные изречения, которые помещали на лентах, обвивающих свечу: «Светя другим — сгораю», «Служа другим, уничтожаю себя», «Исполняя свой долг, я забываю о себе». Часто горящие свечи украшали портреты известных врачей. На фамильном гербе великого английского врача В.Гарвея, открывшего систему кровообращения, изображена горящая свеча, обвитая двумя змеями. Этот символ сопровождает изречение «Чем сильнее горит, тем ярче светит».
В эпоху Возрождения становится популярным еще один символ медицины: изображение змеи, которая обвивается не вокруг посоха или свечи, а вокруг зеркала. Оно в данном случае является не только олицетворением осторожности, необходимой врачу, но и символизирует необходимость ясновидения, способности «видеть все как в зеркале» для овладения искусством врачевания. Зеркало как символ врачебного искусства встречается уже в древней медицине. Например, в медицине Тибета ритуальное магическое зеркало предсказаний было символом гадания, непременно предшествующего лечению. Оно является атрибутом «Матери-божества», дарующей здоровье.
Серебряное зеркало в тибетской медицине считается местом обитания водного духа, отгоняющего демона болезни. Зеркало и водная и гладь у многих народов связаны между собой. Они олицетворяют существование «другого мира», недоступного для человеческого восприятия. С образом зеркала мифология разных стран Запада и Востока связывает представление о «мире Зазеркалья», где все устроено не так, как у жителей Земли. Легенда Древнего Китая так рассказывает об одном событии легендарной древней эпохи Желтого императора:
«В те времена, в отличие от нынешнего времени, мир зеркал и мир людей не были разобщены. Кроме того, они сильно отличались, не совпадали ни их обитатели, ни их цвета, ни их формы. Оба царства, зеркальное и человеческое, жили мирно, сквозь зеркала можно было входить и выходить. Однажды ночью зеркальный народ заполнил землю. Силы его были велики, однако после кровавых сражений победу одержали волшебные чары Желтого императора. Он прогнал захватчиков, заточил их в зеркала и наказал им повторять, как бы в некоем сне, движения людей. Он лишил их силы и облика и низвел до простого рабского положения».
В мифологических представлениях древних культур зеркало противопоставлялось смерти. До нашего времени дошел обычай завешивать зеркало в доме, где находится покойник. Древние легенды часто говорят о том, что силы, скрытые в зеркале, могут по-разному проявлять себя при дневном свете и в темноте. Символом знаний в разных областях, «духовного просветления» служило зеркало, на которое падают солнечные лучи. Однако в темноте зеркала могли быть пристанищем темных сил, опасных для жизни человека. При свете дня демоны, вампиры и другие существа, угрожающие жизни и здоровью человека, согласно поверьям многих народов, не отражаются в зеркале, они невидимы, и это делает их особенно опасными. В XVTII-XIX вв. зеркало стало символизировать честное исполнение долга, чистоту помыслов врача, его искреннее стремление помочь ближнему. Наряду с посохом и чашей оно стало использоваться в качестве эмблемы медицины во многих странах Европы. Как видим, образ зеркала несет на себе отпечаток той же двойственности, которую мы уже встречали у других древних магических символов — змеи и чаши.
Исторические параллели: Отражение этой двойственности проявляется, например, в восприятии братьев — близнецов, похожих друг на друга как отражение в зеркале. Так, греческая мифология рассказывает об Эпиметее — неразумном и легкомысленном брате искусного и предусмотрительного Прометея, о Танатосе, боге смерти, похожем на своего брата-близнеца Морфея, бога сна. Ахурамазда, главный бог иранской мифологии, создатель шестнадцати стран добра, считался братом — близнецом злого духа Ахримана, создателя шестнадцати стран зла. Однако близнецы — далеко не всегда враги, соперники, противоположности. Множество мифов повествует об их трогательной дружбе, братской любви. Когда один из близнецов погибает, другой воскрешает его.
Искусными врачевателями были близнецы Ашвины, герои индийской мифологии. Братья-близнецы, добрые духи из китайских народных преданий, "выметали " из дома болезни и несчастья.Искренняя любовь связывала неразлучных братьев Кастора и Поллукса. Об этих героях греческой мифологии напоминает название одного из зодиакальных созвездий - Близнецы.
В разных культурах зеркало символизировало разные аспекты восприятия мира. В одном из направлений китайского буддизма (школа Чан, VII в.) с этим символом связано учение о «постепенном просветлении». Сознание человека уподобляется зеркалу, которое надо протирать время от времени, чтобы пыль и грязь, скапливаясь на поверхности, не сделали его мутным. Обращаясь к историческим свидетельствам, мы как будто «протираем» зеркало нашего сознания, стираем с него пыль, которая скопилась за сотни и тысячи лет. Наверное, поэтому Международные конгрессы по истории медицины в Бухаресте (1970) и в Барселоне (1980) выбрали в качестве эмблемы зеркало, рукоятку которого обвивает змея. Это изображение стало и эмблемой Международного общества истории медицины
Заканчивая последнюю главу книги, посвященной истории медицины, вспомним и мы этот древний символ. За его простыми очертаниями можно увидеть многое. Надо только не забывать стирать пыль с зеркала...