По мнению оригена. Философия средневековья и возрождения. Научная и писательская деятельность

У С Т А В

Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви (истинно православного исповедания) под управлением Святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова (во плоти сущаго)

Настоящий Устав в его практической части регламентирует повседневную жизнь членов Церкви согласно имеющимся у них условиям. Члены нашей Церкви живут в разных странах, на разных континентах и в разных условиях. Этот Устав написан на основании многолетнего опыта бытия Церкви Христовой на земле, который слагался из опыта различных христиан, живших в разное время и разных странах. Этот опыт включает в себя как жительство во времена гонений, так и во времена благоденствия Церкви. Вот почему данный Устав написан обширно и так, чтобы охватить по возможности все мо гущие иметь место случаи. Однако некоторые пункты Устава должны восприниматься осторожно и применяться только соответственно месту, времени и условиям, для которых они написаны. Например, пункты 25, 27 и 29 относятся только к тем христианам, которые живут в условиях явного гонения Церкви в месте их проживания, на что указывают слова Устава: "В условиях гонимости нашей Церкви". Поскольку невозможно дать пояснения по каждому пункту Устава (иначе бы он разросся до невероятного объема), то до лжно в случае непонимания какого-то положения обращаться за разъяснением к священнику или духовно преуспевшему брату. Настоящий Устав в его практической части не есть неизменяемый догмат Церкви, вот почему он подлежит дальнейшей работе по его дополнению, уточнению, поправкам, развитию, улучшению и совершенствованию. Cовершенствование положений Устава относится как к сути и содержанию положений, так и к их фразеологическому оформлению. Из-за несовершенства человеческого языка, который не может точно и ясно отображать духовные предметы, некоторые положения Устава требуют толкования. Подобные положения нельзя примитивно и плоско прикладывать к себе, помня слова Апостола Петра о словах, написанных Апостолом Павлом: 2 Петр.3: " 15 и долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, 16 как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания ". Любой верный член Церкви имеет право подать на публичное рассмотрение то или иное замечание, поправку или улучшение в отношении практической (негодматической) части настоящего Устава.

1-10
11-17
18
19
20-21
22-30
31
32-34
35
36-40
41-48
49-51
52-53
54-56
57
58
59
60-80
81-87
88-95
96-105
106-114
115
116-124
125-128
129-146
147-164
165-170

Богословско-догматическое обоснование и каноническое устройство Церкви Иоанна Богослова

1. Святая Церковь Иоанна Богослова есть та самая Одна единственная Церковь Христова, которую на земле основал Сам Господь наш и Бог Иисус Христос.

2. Эта Церковь Святая , так как основана на святости Ее Главы Господа Иисуса Христа, на святой Его крови Нового Завета, святости Ее Кормчего Духа Святого, святости и крови Ее чад святых мучеников Христовых. Святая Церковь Христова вся в Целом не может погрешить в истинах вероучения, но, всякий, кто не содержит в чистоте эти спасительные истины, отпадает от Церкви и перестает быть Ее членом, нисколько не повреждая Ее святость и единство.

3. Эта Церковь Соборная , так как состоит из различных своих членов соединяемых в одно Тело Христово. Соборность означает духовное единение всех членов земной Церкви между собой и с Церковью Торжествующей на небесах во главе с Христом Господом. (Евр.12, 22-24).

4. Эта Церковь Апостольская , как основанная Господом на святых Его учениках и Апостолах, и как сохраняющая в себе апостольскую благодать и апостольское преемство. Апостольское преемство и благодать передаются в Церкви двумя способами: 1-й – духовно-благодатный – сообщением апостольских даров избранным и выдвинутым на служение Церкви Самим Богом святым членам, которые принимаются церковным народом, как святые и Богоносные отцы, духоносные старцы и духовные авторитеты; 2-й – законно-благодатный , или иерархический – через рукоположение от законных преемников восходящих к святым апостолам посредством непрерывающейся цепочки рукоположений. Этим способом в Церкви установлено новозаветное священство (иерархия) и церковный клир. От второго способа приемлются лишь те клирики, которые ходят в истине и благодати, и принимаются верным народом.

Святой Апостол Иоанн Богослов и другие Апостолы соединяли в себе оба указанных качества, являясь благодатными Старцами и непререкаемыми духовными авторитетами, и высшими иерархами Церкви, поставляющими низших и последующих посредством возложения на них рук и молитвы.

5. Главнейшей и важнейшей особенностью нашей Церкви есть следующая: Во исполнение обетования Господа о неодолимости Его Церкви вратами ада Господь в последние дни мiра сего, отмеченные массовым вселенским конечным отступлением от веры, вручил руководство и попечение о ней Своему любимому ученику и другу Христову, Апостолу Иоанну Богослову. Он по воле и благословению Господа нашего и Бога Иисуса Христа является ныне живым во плоти Первоиерархом Церкви и Великим Богоравным Старцем. В этом качестве он есть правитель Церкви, защитник и попечитель. Он является другом Жениха-Христа, Которому он приведет Невесту-Церковь на встречу во время Его славного второго пришествия.

6. У Церкви на земле сущей, именуемой воинствующей, есть только одна главная цель – спасать своих чад от греха, власти духов злобы, ада, вечных мучений и смерти, освящать их словом истины и таинствами Церкви, примирять и соединять каждого с Господом Богом, готовить к вечно-блаженной жизни в Царствии небесном.

7. Церковь наша есть и именуется по сути своей Православной , ибо стоит на тех же догматических, канонических и нравственных основах, на которых незыблемо утверждается Церковь Христова в согласии с учением святых Вселенских и Поместных Соборов и правилами святых Отцов. Поскольку в наше время слова "православная" и "истинно-православная" восхищены многими отступническими церковноподобными структурами, мы предпочитаем называть свою Церковь согласно Символу веры (титулярно): Единой Святой Соборной и Апостольской, в обиходе – Церковью Христовой под руководством Апостола Иоанна Богослова, или коротко – Церковью Иоанна Богослова.

8. В своей жизнедеятельности Церковь Иоанна Богослова основывается на учении и заповедях Самого Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, изложенных в Священном Писании Ветхого и Нового Заветов и в Священном Предании Церкви; на учении и предании святых Апостолов Христовых, апостольских мужей и святых отцов Церкви; на постановлениях семи Вселенских и одиннадцати Поместных Соборов Церкви, принятых Ею в руководство и канонических правилах святых отцов.

9. Практический статус Церкви Иоанна Богослова есть следующий: 1-й – Церковь странствующая, вселенская; 2-й Церковь гонимая; 3-й – Церковь всемирной проповеди Евангелия и покаяния; 4-й – миссионерская Церковь. Свою деятельность Церковь Иоанна Богослова проводит в жизнь согласно указанному статусу, применительно к реальным условиям и обстоятельствам.

10. В своей практике Церковь преимущественно руководствуется Божественными откровениями, опытом святых отцов и действующим Уставом. Большое значение при этом Церковь Иоанна Богослова уделяет духовно-благодатным проявлениям в церковном сообществе и внутренней жизни каждого Ее члена, не допуская Ее превращения в формальный религиозный институт с внешней регламентацией, пустым благочестием и обрядоверием.

Церковная власть, иерархия, управление

11. Иерархия Церкви Христовой под управлением святого Иоанна Богослова на сегодня такова:

Глава – Господь и Бог наш, Царь и Первосвященник во век Иисус Христос.
Воскресшей плотию Своей находится на небесах. Это мы исповедуем в Символе нашей веры.

В Церкви Своей Господь Иисус Христос правит духовно посредством ниспосланного Им от Отца Господа Бога Духа Святого. В этом смысле должно понимать Его слова, что Он пребывает с нами (верными) до скончания века.

Изредка, в частном порядке, является избранным для этого людям. Проявляет Себя в Таинстве святой Евхаристии и в Таинстве призывания Его святейшего имени "Иисус Христос".

Кормчий – Господь Бог Дух Святой.

Заступница и Ходатаица, Матушка Церкви Христовой – Богоравная Пресвятая Госпожа Богородица и Приснодево Мария, Царица ангелов, неба и земли, Матерь Господа Бога Иисуса Христа. Сокрестница и совоскресница Своего Сына. Она была воскрешена Своим Сыном в новом вечном качестве Ее святого тела и имеет власть апостолов (т.е. епископскую власть со всеми ее правами и возможностями) и является единственной из женского рода Первосвященницей Церкви.

Правящий во плоти Первоиерарх – Богоравный Апостол и Евангелист Иоанн Богослов, второй и последний сын Матери Божией, сокрестник и совоскресник и единственный названный брат Господа Иисуса Христа. Воскрешен Господом Иисусом Христом в новом вечном качестве его святого тела. Он по благословению Господа Иисуса поставлен править в Церкви со времени вселенского отступления и лично возглавит последнюю Евангельскую проповедь всемирного покаяния со дня выхода из бездны антихриста-зверя.

Пророки – Особое служение и особый статус. Святые Илия и Енох, возглавители всемирной Евангельской противоантихристовой проповеди покаяния. Наряду с Иоанном Богословом имеют статус и полномочия Первоиерархов Церкви. Подчиняются только Иоанну Богослову.

153 новых Апостола Христовых – Первые помощники Первоиерарха (Архиерея) Иоанна Богослова и участники последней всемирной проповеди Евангелия, составляющие апостолат Ново-Новозаветной Церкви (вместо отступившего епископата). Они пока сокрыты от мира и их сегодняшнее участие в управлении Церковью нам неизвестно. В Церкви Иоанна Богослова упраздняются должность и звание епископа (за ненадобностью). Титул Первоиерарха и Архиерея сохраняется только у Иоанна Богослова.

Иереи Божии – Руки Первоиерарха Иоанна Богослова, пророка Илии, пророка Еноха и 153-х новых Апостолов. Управляют и окормляют вверенные им общины Церкви Иоанна Богослова. Помощники и соучастники последней всемирной Евангельской проповеди покаяния. В Церкви Иоанна Богослова упраздняются все введенные после Апостолов титулы и звания: патриархи, митрополиты, архиепископы, экзархи, протопресвитеры, протоиереи, протодиаконы, архидиаконы, архимандриты, игумены (в смысле продвинутого священномонаха). Отменяются все награды священнослужителей: камилавки, палицы, набедренники, наперсные кресты, панагии, клобуки, митры, ордена и знаки, а также титулы и обращения: ваше святейшество, ваше блаженство, ваше преподобие, ваше высокопреосвященнство, ваше преосвященнство, ваша честь. Сохраняется: великий, владыка, господин, отец, учитель, наставник, проповедник, благовестник, раб Божий, мирянин, верный, святой, брат, сестра, монах, монашествующий, девственник, вдовствующий.

Первый среди них по времени явления и последний по качеству есмь аз Иерей Божий Олег. Являюсь на сегодня руками Первоиерарха Иоанна Богослова, несу для своих подопечных делегированную мне Первоиерархом управленческую власть, равную власти епископа Церкви. Могу совершать все церковные таинства, суды и действия, кроме рукоположения во иереи Божии и выше.

Пресвитеры или Старцы – Настоятели общин Церкви Иоанна Богослова, как из числа Иереев Божиих, так и Старшие из мирян. В Церкви Иоанна Богослова звание и власть Пресвитера есть административная и авторитетная, а не священническая. Поэтому если Иерей возглавляет общину, то он является в ней Пресвитером, если диакон, иподиакон или мирянин или мирянка, то Пресвитером общины является он или она.

Диаконы и диакониссы – Помощники в делах и служении Иереев Божиих и Пресвитеров общин. В Церкви Иоанна Богослова упраздняются искажения, допущенные с должностью диаконов или служителей. Они перестают быть иерархическими придатками в богослужениях, выпевалами ектиний и личными слугами епископов. Служение диакона имеет двойное значение. Сан диакона является меньшим из трех санов священнослужителей Церкви: Апостолов, Иереев и Диаконов. В отсутствие Апостола и Иерея, Диакон может совершать все церковные таинства и требы, кроме рукоположений, таинства Евхаристии и иерейской части богослужений. Пресвитер из мирян (кроме женщин) в служебном значении приравнивается к диаконам Церкви. Вторым значением служения Диакона является внебогослужебная административная помощь Пресвитеру общины, согласно указаниям книги Деяний.

Деян.6:
" 1 В эти дни, когда умножились ученики, произошел у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей .
2 Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах .
3 Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу ,
4 а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова.
5 И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святаго , и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников;
6 их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки ".

Служение диаконисс несет в себе вторую часть диаконского служения – административную. Жена Иерея Божьего или Пресвитера общины автоматически получает право быть старшей диакониссой. В отсутствие мужчин диаконисса имеет предпочтение в управлении службами и делами общины перед другими сестрами.

Иподиаконы, чтецы, пономари, алтарники – их служение сохраняется.

В одной церковной общине может быть только один Иерей Божий (или ни одного), только один Пресвитер, только один диакон, несколько диаконисс.

12. Монашеская иерархия Церкви Иоанна Богослова по старшинству выглядит так:

Апостол-монах ;

Иерей Божий-монах – священник и монах в одном лице;

Пресвитер-монах – Пресвитер (не Иерей) и монах в одном лице;

Диакон-монах – диакон и монах в одном лице;

Диаконисса-монахиня ;

Монашествующий – мирянин, по благословению ведущий монашескую жизнь без монашеского пострига и обетов.

К монашествующим относятся:
девы и девственники – миряне, самостоятельно хранящие свое девство;
вдовые и вдовицы – миряне, ранее состоявшие в браке, произволяющие хранить безбрачие и пытающиеся вести монашеский образ жизни.

Глава монашеской общины мужчин именуется игуменом , женщин и дев – игуменьей ;

Монахи, совершенно отрекающиеся от мира и уединяющиеся ото всех, именуются схимниками . Таковые освобождаются от всех обязанностей и служений, кроме молитвенного пред Богом предстояния. Для принятия монашеского пострига необходимо откровение от Бога. Для ведения монашеского образа жизни без пострига и обетов достаточно благого произволения человека. Монашеский подвиг не выпячивается напоказ и не публикуется внешне, но все в общине знают, кто есть кто.

Дети, отроки (отроковицы) и юноши (девушки) до времени их полового созревания относятся к девствующим монашествующим.

13. В наши дни из-за не проявленности полноты Церкви Иоанна Богослова и сокрытости части ее иерархии временно существует некий разрыв в управлении. Вот почему временно и только в видимой ныне части Церкви управленческая схема выглядит так: Первоиерарх Иоанн Богослов во плоти сущий ––– Иерей Божий о.Олег

Возможно, существуют неизвестные нам другие Апостолы и Иереи Божии из числа современников, но мы их и о них пока ничего не знаем.

Иоанн Богослов правит преимущественно духовно, но может в любое время, когда ему это угодно, посетить (во сне, в видении или наяву) любую общину его Церкви или любого ее члена. Все его распоряжения, повеления и благословения должны выполняться безприкословно и усердно.

14. Принципы управления в Церкви определяются на основании святых Ее канонов, с учетом знамений и особенностей нашего времени. По условиям времени, в административной части, не все каноны могут быть в полноте применены к условиям гонений и невиданного по размаху и силе конечного отступления. По этой причине следует, вместе с тем, руководствоваться до-никейскими образцами церковной жизни христиан I-III веков, с неизбежными поправками и дополнениями в соответствии с требованием нашего последнего времени.

15. Основой нашего благочестия должно быть заповеданное Апостолами единомыслие, единодушие и братолюбие. Церковь наша в соответствии с определением книги "Откровения" Иоанна Богослова является Филадельфийскою, т.е. Церковью истинного братолюбия.

16. Кто уклоняется от взаимного общения не по причине сомнения в вере, добродетели, или, опасаясь провокатора, а просто в силу самоволия, – таковой подлежит соборному суду.

17. Заметной особенностью нашей Церкви является наличие в ее чадах свидетельства Иисусова, т.е. духа пророческого, по дару Божественной благодати. Каждое чадо нашей Церкви призвано к молению именем Господа Иисуса Христа и к стремлению стяжания непрестанной молитвы этим сладчайшим именем.

Преемство

18. Свое духовное и каноническое преемство наша Церковь ведет от самовидцев Господа Иисуса Христа – Его святых Апостолов и их преемников в духе, благодати и иерархии. Взамен отступившему епископату преемство в нашей Церкви восстановлено Самим Господом посредством поставления руководителем Церкви воскрешенного Им Апостола Иоанна Богослова.

Исповедничество

19. Согласно древнему церковному обычаю в нашей Церкви восстановлено правило: "Исповедникам веры, даже если они и не в священном сане, – первая честь". Всякий верный член Церкви должен быть готовым на многоразличные скорби, лишения, тюремное заключение и на исповеднический подвиг вплоть до смерти за Христа и Церковь Его.

Отсутствие иерархии

20. По причине отсутствия в какой-либо местности канонической иерархии Церкви следует руководствоваться правилом: "Если отнимутся у верных христиан епископы, то соберутся пресвитеры, диаконы и монашествующие и иной церковный народ. Если иссякнет у верных христиан священство вообще, то да будет с ними Дух Святой, который научит разрешать все возникшие вопросы в духе Истинного Православия".

21. Святая Церковь верует, что каноническая Иерархия в Ней окончательно не оскудеет, доколе не придет Господь в Своем втором и славном Пришествии, поэтому Она определяет: "Если иссякнет клир, верным вменяется в обязанность служб церковных не оставлять вовсе и искать даже до смерти истинного священника".

О богослужениях

22. В отношении богослужений в нашей Церкви принято удаляться от громоздких, пышных, помпезных, продолжительных и нарочито концертных служб, и стремиться к простоте и духовности богослужений гонимой древней апостольской Церкви.

23. Главным и основным богослужением Церкви в воспоминание страстей и крестной смерти Спасителя Иисуса Христа, а также Его Тайной Вечери является Божественная литургия с таинством Евхаристии или Обедница с самопричащением мирян Запасными Святыми Дарами.

24. Остальные богослужения могут осуществляться по мере возможностей и существующим условиям. В случае невозможности их совершения, их можно полностью опускать, заменяя молением именем Иисуса Христа.

25. В условиях гонимости нашей Церкви запрещаются:

1. Колокольный звон, крестные ходы и уличные шествия со свечами.
2. Клиросные и антифонные пения, канонаршество, громкое и концертное пение и прочее, что затягивает и удлиняет службы.
3. Фотографирование или видеосъемки (без благословения священника), а также всё, что хоть как-то могло бы выдать место собрания верных.
4. Запрещается открытое хранение церковной утвари, богослужебных книг, Святых Даров, святых мощей и других святынь.

Никто из посторонних не только не должен присутствовать на общей молитве верных христиан, но и знать о месте их собраний.

Тайна собраний должна строго соблюдаться всеми членами общины.

26. Общественное богослужение представляет собою одну из главнейших добродетелей христианских, посредством которых достигается вечное спасение. В общей молитве наилучшим образом выражается духовное единение всех членов Церкви между собой и с Богом. Поэтому все истинные христиане должны стремиться к такому взаимному общению, освящаемому невидимым присутствием Христа и благодатным действием Святого Духа (Пс. 144, 18; Мф. 18, 20).

27. В тайной, гонимой антихристом, пустынной Церкви Иоанна Богослова не всегда бывают условия для совершения общественного богослужения. Часто христиане остаются совершенно оторванными от клира и своих братьев и сестер во Христе. Тогда они могут вычитывать богослужебные тексты в одиночку по безсвященнословному чину. При отсутствии необходимых для этого богослужебных книг эти тексты можно заменять чтением Псалтыри или другими доступными молитвословиями, а также молитвою Иисусовою.

28. Церковь наша совершает чин богослужения, придерживаясь Устава св. Саввы Освященного (или т. н. Иерусалимского), введенного в Русской Церкви с XIII века.

29. Место для общественного богослужения в подпольных и полуподпольных общинах избирается самими христианами и совершается "в частных домах и других приспособленных к тому помещениях", а также в лесах и горах. Такая необходимость вызвана тем, что все открытые храмы в России и других, некогда православных странах, ныне захвачены представителями господствующей антихристовой ереси, а в других странах нет возможности их иметь.

30. По окончании молитв все приходящие на богослужение члены церковной общины должны, по возможности, разделять трапезу любви, которая неотделима от божественной литургии , как и изначально, совершалась во время ее, ибо эта священная трапеза есть образ трапезы грядущей в Царствии Небесном (Лук. 22, 30).

Возглавление общины, предстоятель

31. Община, имеющая в своем составе 12 верных христиан, способных к деятельному участию в церковном домостроительстве, может избирать себе кандидата в Предстоятели, который может не иметь священного посвящения. При избрании на клировые и церковные должности преимущество, по древнему обычаю, отдается начаткам верующих.

Институт странствующих священников

32. В связи с гонениями и нехваткой священников в нашей Церкви учрежден институт "странствующих священников". Общины, по возможности, должны окормляться разъездными священниками.

33. Желающим принять священника предлагается, во-первых, соблюсти все предосторожности, оградить его от внешних, соблюсти тайну; во-вторых, иметь приличное помещение для богослужения (если таковое намечается), а также обезпечить священнослужителя всем необходимым.

34. Имеющим священный сан во время существующих гонений не вменяется в непременную обязанность появляться в публичных местах в одеждах клирика, а иноку в одеждах монаха.

Чин диаконис

35. В нашей Церкви для лиц женского пола восстанавливается древний чин диаконис. Диаконисы имеют право помогать и прислуживать при богослужениях, читать, петь, вести богослужения в отсутствие священника, носить Святые Дары и причащать Ими, совершать по мiрянскому чину таинства крещения, миропомазания и другие безсвященнические чинопоследования.

Община

36. Общиной (приходом) Церкви называется общество истинных православных христиан, объединенное единою верою во Христа, молитвами, таинствами, обрядами и церковною дисциплиною. Она возглавляется священником, а в отсутствие клира – монашествующим или Духовным наставником из мiрян, которые могут быть кандидатами в клир.

37. Община Церкви должна состоять из не менее двух-трех активных и взрослых членов. Никакое собрание не может именоваться Общиной Церкви, если оно так или иначе не принято в каноническое общение с Ней посредством надлежащего чинопоследования, совершенного верным Ее членом, утвержденного действующим Иереем. Только принятые таким образом, могут видимо и духовно принадлежать к Церкви Иоанна Богослова.

38. Основанием для образования общины Церкви может служить согласие минимум двух или трех истинно-верующих, изъявивших свое желание присоединиться к Церкви.

39. Руководство церковной общиной Церкви осуществляется выборным настоятелем-наставником (вне зависимости от того, является ли он рукоположенным в священный сан, или нет), который, в свою очередь, находится под управлением своего архипастыря, т.е. Апостола Иоанна Богослова, через поставленного от него священника.

40. Настоятель общины (освященный, монах или мiрской) обладает всею полнотою духовной власти, однако управляет христианами не единолично по произволу, а в согласии с истиной и верными членами общины, т. е. строго соборно. Оглашенные не участвуют в управлении общиной и не могут ничего решать, но должны поучаться в православной вере. В общине, многочисленной по составу (свыше 10 человек), для ее управления избирается церковно-приходской Совет (консультативный орган при Духовном наставнике), которому подотчетен и подсуден в своих действиях настоятель. Участие мiрян в церковном управлении, однако, не исключает их послушание своим пастырям в общественной деятельности и, особенно, в делах духовных, согласно заповеди: "Младшие, повинуйтесь пастырям (т.е. старцам); все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать". (1 Пет. 5, 5).

Запреты для верных

41. Верным членам Церкви, как истинным православным христианам запрещается: состоять в компартии и любых безбожных политических партиях, комсомоле, пионерах, колхозах; в масонских и полу-масонских организациях; в про-сергианских, новостильных, экуменических, еретических и отступнических, националистических, исламских, языческих, нео-языческих, содомитских и аморалистических организациях; участвовать в выборах безбожной власти, – ибо истинные христиане должны быть заинтересованы в скорейшем разрушении "Вавилона", а не в созидании его, дабы не подвергнуться одной участи с нечестивыми (Откр. 6, 10-11; 18, 4-7).

42. Запрещается всем верным поступать в еретические или языческие учебные заведения или самим быть в них учителями. Запрещается заниматься профессиональным или любительским спортом, всеми видами восточных единоборств и "духовных" практик (исключая физическую подготовку для военных действий, рыбную ловлю и туризм, оздоровительную гимнастику), участвовать в олимпийских играх; ходить на спортивные или театральные зрелища.

43. Верным запрещается быть скульптором или художником, производящим идолов и амулеты, знаки зодиака и прочие магические изделия, а также работать на отступнические и еретические организации. Запрещается верному быть актером или дающим в театре представления, а также смехотворцем (Апостольское Предание, XVI). Все таковые и вышепоименованные да будут отвержены от Святой Церкви, доколе не раскаются в своем грехе и не оставят его. Также запрещаются: занятия восточной и вообще оккультной медициной, любыми видами ритуального траволечения и приготовления снадобий, безбожной психологией и психотерапией. Запрещено лечение гомеопатией, уринотерапией, гипнозом, знахарством, заговариванием, шептанием, чародейством, кодированием, заклинаниями и прочими магическими действиями. Запрещается заниматься клонированием, народным "целительством" и "экстрасенсорикой". Врачующие таковыми средствами или прибегающие к ним в недугах – да будут прокляты.

44. Если кто из верных чад Церкви поступит на военную службу в безбожную армию или в иные органы исполнительной власти (исключая частные охранные предприятия) и присягнет на верность богоборческому государству, – такие подвергаются отлучению наравне с отступниками от Христа, "потому что они презрели Бога" (Апостольское Предание, XVI).

Отечеством для христиан является Небесный Иерусалим , а Родиной – Святая Церковь (место их духовного рождения), а не оскверненная территория, заселенная безбожниками и отступниками (Езд. 9, 11; Ис. 24, 5-6).

45. Не имеет место покаяние для людей, занимавшихся и занимающихся разработками и изготовлением оружия массового уничтожения: ядерного, химического, бактериологического, лазерного и космического, а также клонированием, генетическими богоборческими преобразованиями Божьих созданий, освоением космоса. Все таковые, как сделавшие себя необратимыми, прокляты Богом и Церковью и обречены на вечные мучения.

46. Для выходцев из бывших советских республик или стран "социализма" пользование советским или постсоветским паспортом членам Церкви разрешается, также разрешается пользование банковскими и другими пластиковыми карточками, ИНН и штрих кодами, если этим не наносится вред другим. Получение паспорта, Идентификационного Налогового Номера, Социального Страхового Номера, магнитных банковских карточек и прочего подобного не есть ересь или отступничество.

47. Истинно-православным христианам Церкви Иоанна Богослова запрещается во время существующих гонений регистрировать общину в государственных органах юстиции антихристовой власти, что может послужить к вреду христианам: разнообразному давлению извне, проникновению в общину агентов богоборчества и, в конце концов, – привести ее к физическому разгрому. Кто ослушается этого постановления – отлучается от церковного общения до покаяния.

48. Если кто из христиан – освященных, монахов или мiрских – обличен в предательстве верных, то да будет совершенно отлучен и, после покаяния своего, получит мир с Церковью лишь при своей кончине. Милость оказывать только тем из предателей, кто пал после пыток. Таковых, испытывая верность и дела, принимать по прошествии 7 лет. Клирик, наставник или всякий мiрский или монах, дерзающий давать общение предателям, извергается и отвергается от всего, и подлежат церковному суду.

Содержание, десятина, десятина десятин

49. Все служители церкви содержатся на пожертвования православных общин. Основной формой сбора доходов на содержание служителей является десятина , т.е. десятая часть от всех месячных или годовых доходов каждого верного, а также добровольные пожертвования. (см.: Втор. 18, 1-2; Числ. 18, 20-24; 1 Кор. 9, 4-14). Все члены общины, в т. ч. и оглашенные, кроме доброхотных пожертвований, приношений на трапезу Господню, начатков плодов и т. д. обязываются на нужды Церкви вносить десятину , как посвящение Господу (Быт. 14, 20; Лев. 27, 32-33; Числ. 18, 21-24; Втор. 14, 22-29; Апостольские Постановления, II. 25. 28). А кто желает быть совершенным, тот, по заповеди Христовой, пусть служит Господу и Его Церкви всем своим имуществом.

51. Десятая часть доходов общин от пожертвований и десятин – "десятину от десятины" – причитается правящему епископу, т.е. Апостолу Иоанну Богослову (Числ. 18, 25-29; Неем. 10, 38). Она идет на распространение всемирной проповеди покаяния.

Испытание приходящих в Церковь

52. "Каждый приходящий во имя Господне да будет принят: но затем, проверив его, вы узнаете о нем, так как у вас будет представление о правом и о левом. Если приходящий к вам действительно странник, помогите ему, сколько можете; но пусть он у вас не остается более двух или, если будет необходимость, трех дней. Если же он хочет у вас жить, будучи ремесленником, пусть трудится и ест. А если у него нет ремесла, вы по своему усмотрению позаботьтесь, чтобы христианин не жил среди вас праздным. А если он не хочет поступать таким образом, он – христопродавец: остерегайтесь таковых" (Учение 12 апостолов. Гл. 12).

53. Самовольные переходы из одной общины в другую, не вызванные обстоятельствами гонений, членам Церкви запрещаются. Если кто-либо из верных христиан переселится в иную местность и пожелает присоединиться к другой общине Церкви, то должен предъявить (если он имел возможность это сделать) "представительную грамоту", удостоверяющую, что он не лишен общения церковного и достоин приятия (Апостольское правило 12). То же касается и всех христиан, сообщающихся с другими общинами.

Закрытость и конспирация общин

54. В современной безбожной России "Общины должны быть закрыты от внешних", доколе на земле российской царит антихристова богоборческая власть, отступническая церковь и существуют гонения. Если же община действует нелегально, но открыто, то делает это под свою ответственность. Такие общины имеют статус полу-подпольных или открытых , и могут заниматься миссионерской деятельностью.

55. Община не должна стремиться к не вызванному обстоятельствами и необходимостью общению и сближению с другими общинами или клириками, кроме собственных. Следует быть очень бдительным и опасаться провокаций безбожных властей, всегда стремящихся к разрушению Церкви Христовой. Внутренние связи в Церкви должно сохранять в тайне и ограничивать до минимума, чтобы не навести на них след врагов Христовых. Связь между, клириками и общинами нашей Церкви осуществляют только специально уполномоченные доверенные лица – "посланники", избранные для этого служения из проверенных и испытанных христиан.

56. Следует тщательно хранить и оберегать все подлинники документов, имеющие большое значение для Церкви и Ее чад. Передавать такие документы еретикам, особенно, "сергианам", отступникам или безбожникам, является тяжким преступлением перед Богом, за что сделавший такой грех понесет ответ на Страшном Суде.

О брадобритии и волосах

57. Все члены общины Церкви мужского пола обязаны носить бороду. Бритье бороды (брадобритие) строго запрещается, как латинский обычай. Следующий ему должен быть отлучен от общения церковного (Лев. 19, 27; 21, 5; Стоглав гл. 40; Кормчая Патр. Иосифа. Правило Никиты Скифита "О пострижении брады", л. 388 на об. и 389).

Однако в условиях открытых гонений дозволяется снятие бороды в целях конспирации.

Не дозволяется также мерзкий языческий обычай мужчинам постригать голову крyгом (Лев. 19, 27) или, будучи мiрским, – отращивать волосы, заплетать в косы и т. п., а женщинам – остригать (1 Кор. 11, 14-15).

Вещество Евхаристии

58. Святое Таинство Евхаристии возможно совершать только на красном виноградном вине, смешанном с водою, и чистом пшеничном квасном хлебе (VI Всел. 32; Прав. Исповед. Каф. и Апост. Церкви, вопр. 106-7). Вещество этого таинства ничем невозможно заменить, в противном случае – таинство будет недействительно .

Отпевание самоубийц

59. Согласно с древней практикой отпевание самоубийцы возможно в двух случаях: 1) если таковой имел в виду сохранение девства; 2) если таковой имел в виду сохранение веры по малодушию из-за мучений.

Принятие в Церковь и отлучение от церковного общения

60. Церковь, пребывающая в гонениях, не ставит своей целью широкую миссионерскую деятельность, но, прежде всего, озабочена собственным самосохранением, главным образом, – сохранением преемства благодати Святого Духа, дарованной Ей от Господа. Но, слуги антихриста не всегда и не везде с одинаковой силой преследуют Жену-Церковь, бегущую в пустыню от лица змия (Откр. 12, 6, 14). Временами, по промыслительному смотрению Господа Бога, гонение ослабевает, хотя и не прекращается совершенно, и водворяется как бы некое "безмолвие на небе, как бы на пол часа" (Откр. 8, 1). Это малое время даруется, чтобы дополнить число спасающихся (Откр. 6, 11).

61. Истинные православные христиане нашей Церкви согласно книге "Откровения" и традиции древней Церкви именуются святыми (Откр. 13, 7,10; Деян. 9, 13,32). Это наименование не означает их прижизненной канонизации или уровня равного древним святым, но свидетельствует об их желании, цели и стремлении – достижения святости, а также о наличии святости, в сравнении с отступившими христианами.

62. Святые с великой осторожностью и предусмотрительностью, должны принимать в общение желающих присоединиться к Церкви, руководствуясь правилом: "Мы предупреждаем святых и верных, что антихристова власть постоянно засылает своих агентов к нам, чтобы погубить Церковь Христову, – поэтому пусть каждая община будет бдительной и очень осторожной, когда к ним некто приходит" .

63. Прием желающих присоединиться к общине нашей Церкви осуществляется только по рекомендации кого-либо из верных членов этой общины, с согласия всех остальных, и утверждается ее настоятелем. Внешние, желающие вступить в число верующих, тщательно должны быть испытаны продолжительным искусом и принимаются священником по докладу всей общины. Всякий желающий присоединения к нашей Церкви кроме соблюдения общего порядка обязан принять "Экклезиологическое исповедание веры" нашей Церкви и настоящий "Устав".

64. Приему в общину предшествует предварительное испытание (нравственное и вероучительное) и чин оглашения. Если новоприходящий приступает к Церкви от безбожия, то совершается обычный чин оглашения; если же он приходит от какого-нибудь иноверия, инославия, или схизмы, то особый чин отречения от того или иного лжеучения и лжеучителей. Для присоединяющихся от ереси "сергианства" применяется "Чин, како приимати к православной вере от ереси сергианския приходящих". К тем, кто долго или активно пребывал (коснел) в "сергианстве" (и других отступнических структурах) должно относиться, как к одержимым демонами, долго испытывать, держать в разряде кающихся и сподоблять Святых Таинств лишь при смерти.

65. К ереси именуемой "сергианской" относятся не только представители структуры созданной отступником и ересиархом м. Сергием Страгородским, ныне именуемой "РПЦ Московского патриархата", но и все структуры и течения, происходившие от разбойничьего Собора РПЦ 1917-1918 гг., и от отступнического патриарха Тихона (Беллавина), разрушителя РПЦ. По сути никто из приходящих от различных церковных структур людей не может почитаться за верного христианина. Таковой принимается в Церковь только как раскаявшийся представитель отступления.

66. Срок оглашения новопришедшего определяется настоятелем общины и зависит не от времени, а от поведения (Апостольское Предание, XVII).

67. Катехумены (оглашенные) могут быть трех родов: 1) аудиторы (обучающиеся публично) – те, кого допускают в собрание; 2) электики (избранные) – те, кого по окончании обучения признают достойными крещения; 3) акроатики (слушатели в домах) – те из оглашенных, которые не допускаются в собрание.

68. Электики и аудиторы не молятся вместе с верными, но во время богослужения стоят в притворе церковном. После возгласа "оглашенные изыдите" непременно должны совсем покинуть собрание.

69. Никто не может быть принят в Общину Церкви Иоанна Богослова лишь в силу родства с кем-либо из ее членов, за услуги или за мзду, но только достойные.

70. Приходящие из других верований или церковных сообществ, по совершении крещения, не должны допускаться ни в какие клировые или административные должности, но неизменно да пребывают простецами, притом, не имеющими в общинах права голоса.

71. Крещение в Церкви Иоанна Богослова совершается только полным троекратным погружением (Апост. 49, 50). У крещаемого должно быть два, или хотя бы один восприемник-поручитель из верных членов Церкви, который обязывается лично присутствовать при крещении. Заочное восприемничество недействительно. При крещении желательно присутствие (если сему не препятствуют особые обстоятельства) всех членов общины, ибо крещение есть таинство вступления в Церковь , свидетелями которого они являются.

72. Обливательное крещение не допускается, кроме как, в крайнем случае, на смертном одре, и совершается троекратным обливанием всего тела крещаемого, а не некоторых членов его.

73. Если имеется сомнение, крещен ли новоприходящий человек, такового должно крестить (Карф. 83) без употребления формулы "аще не крещен", так как никакое таинство не может совершаться условно.

74. Человеку, принятому в полное общение с Церковью выдается грамота-свидетельство о крещении или о принятии. Она утверждается настоятелем общины, восприемниками, двумя свидетелями и священником.

75. Принятый в полное общение обязывается перед лицом всей общины принести "Обет присоединяющегося к Церкви Иоанна Богослова" с клятвою на Кресте и Евангелии о недоносительстве, хранении тайны общины, послушании каноническому священноначалию и настоятелю общины и соблюдения настоящего "Устава". 1-й год новокрещенные смиренно научаются церковной жизни без права голоса.

76. Курящих людей не должно крестить до совершенного оставления греха. Верные, впавшие в сей недуг, отлучаются от святого Причастия. Одержимых недугами пьянства или наркоманией не должно принимать в общение вовсе, доколе не оставят совершенно своего пристрастия. То же касается бесноватых, одержимых, психически больных и вообще невменяемых, поскольку таковые не всегда могут контролировать свои поступки. Их должно удалять как социально опасных элементов, представляющих постоянную угрозу для христианского общества. "Если же кто-нибудь имеет демона, пусть не слушает слова учения, пока не очистится" (Апостольское Предание, XV; см. также Апостольское правило 79). Но если кто-либо из означенных категорий лиц искренне желает спасения в Церкви истинной, то таковых можно сподоблять оглашения, однако же, держать на удалении от христиан, и молиться об их исцелении. Если же они не исцелятся, то да сподобятся святого крещения и приобщения лишь при своей кончине (св. Тим. Алекс. 2).

77. Запрещается крестить как нелюдей : труположников, содомитов, транссексуалов, гомункулов, гермафродитов (или в таковых постепенно перерождающихся), рогатых, мохнатых, хвостатых, шестопалых, чешуйчатых, сиамских близнецов и прочих, имеющих внешне нечеловеческие признаки.

78. Окончательное отлучение от общения церковного верных происходит (кроме обычных епитимий) только по суду церковно-приходского Совета (или если такового нет, то по суду настоятеля и христиан), который обязан представить священнику каноническое обоснование своего решения. Отлученный таким образом, если он считает по каким-либо причинам сие отлучение несправедливым, имеет право потребовать суда у священника в присутствии настоятеля и свидетелей. Если мира не будет и община откажется принять его снова в общение, то настоятель должен дать ему отпускную грамоту.

79. Оглашенные отлучаются по решению настоятеля общины.

80. Принятие отлученных членов обратно в общение производится через публичное покаяние перед всею общиною. Кающийся исповедует свой грех, после чего христиане принимают решение о его участи. Над принятым, совершившим грех, читается "Молитва над разрешаемым от запрещения" (в Требнике), а над впавшим в отступничество, смотря по степени падения – "Вторый чин и устав о приходящих от отвержения к вере" (в нем же "Устав о отвергшемся отрочате, оскверншемся и кающемся", "Устав о совершенных возрастом, муками отвергшихся и кающихся" и "О отвергшихся произволением и кающихся") (в Великом Требнике).

О совершении священнодействий безсвященническим чином

Служение народа Божия в области священнодействия, как основание для совершения священнодействий безсвященническим чином

81. Предостовляем неоспоримые библейские и святоотеческие свидетельства о том, можно ли и в каких случаях мiрянам и монахам совершать святые таинства и участвовать в церковном управлении, а также примеры из церковной истории, удостоверяющие в допустимости подобных действий.

82. Из семи таинств Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви безсвященнословным чином можно совершать: крещение, мvропомазание, покаяние, браковенчание, и елеосвящение . Таинство Евхаристии безсвященнословным чином не совершается, но мiряне могут причащаться преждеосвященными Св. Дарами, согласно практике Св. Церкви. Мiрским чином также совершаются отпевания, панихиды, водосвятные молебны, малое освящение церкви, оглашения. Пострижения в иночество совершаются только мантийными монахами. Но рясофорный инок может постричь в рясофор.

83. Необходимо знать, что в случаях когда человек, обратившийся к Богу не сподобится волей обстоятельств принять таинства церковные, такие как мvропомазание, евхаристия и елеосвящение, то и без них он может спастись. Но без крещения и покаяния, если кто не примет их, спасения улучить не может (Лук. 13, 3.5; Ин. 3, 5; 2 Пет. 3, 9).

84. Практика участия мiрян в области священнодействия является практикой исключительной, а не правилом. Она вводится в церковную жизнь вынужденно при тяжелых условиях гонений или оскудения священства.

85. В Церкви не существует безблагодатных служений, в том числе и служение народа Божия. Безблагодатным становится только тот христианин, который от какого бы то ни было благодатного служения в Церкви сам отказывается; тогда благодать, полученная им в таинстве крещения, остается безплодной. Ветхозаветное священство было поставлено на служение как целый народ (колено Левия). В Новом Завете священство принадлежит всей Церкви. Вместо рукотворенного храма христиане имеют нерукотворенный, вместо кровавых жертв – духовные жертвы. В Церкви нет непосвященных, нет не священников – но клир и народ вместе составляют новозаветное духовное царственное священство , ибо крещение есть посвящение и поставление на служение народа Божия – на "священство святое" (1 Пет. 2, 5). Каждый член Церкви в широком смысле есть "клирик" – т. е. избранный в удел , "причт" или "наследие Божие" (1 Пет. 5, 3). Различие между мiрянами, низшим, средним и высшим клиром заключается в степенях посвящения, ибо церковная иерархия начинается от крещения. Церковь есть "духовный дом" , т. е. храм, живыми камнями которого становятся через крещение христиане. "Вы же род избран, царское священие, язык свят, людие обновления" (1 Пет. 2, 9). "И сотворил есть нас цари и иереи Богу и Отцу Своему" (Откр. 1, 6). Священнодействуют все, а не один только средний и высший клир, вознося "жертвы духовны, благоприятны Богови Иисус Христом" (1 Пет. 2, 5). "Ибо не одним иереям пища, как ты думал, написал он это, – говорит преп. Исидор Пелусеот, – но всецелой Церкви, потому что в этом отношении повелел каждому быть для себя иереем... Но украшенные Божественным священством и достойно достигшие предстоятельства, если сохранят и телесную непорочность, поистине будут священнее. Ибо как в Ветхом Завете никому не позволено было священнодействовать, кроме одних иереев, но во время Пасхи все некоторым образом удостаивались сана священства (ибо каждый закалал агнец), так и в Новом и непреемственном Завете, хотя священнодействие безкровной жертвы имеют по преимуществу те, кому дозволено приносить сию жертву, но и каждый поставляется иереем собственного своего тела, не для того, чтобы, не рукоположенный присвоил себе право начальства над подчиненными, но для того, чтобы подчинив своей власти порок, уготовлял он тело свое в храм или святилище непорочности" . Отныне все "взятые в удел" имеют "дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою" (Евр. 10, 19-20). Завеса, отделяющая скинию от святилища отъята, и верующие получили доступ к святилищу, т. к. прежняя скиния, которая была "образом настоящего" , упразднена (Евр. 9, 1-9). Таково догматическое основание участия народа Божия в области священнодействия, изложенное в Новом Завете. Однако священство народа Божия имеет не только духовно-нравственный, аллегорический смысл, но и непосредственно вытекающее из него практическое применение.

86. Народ Божий священнодействует в важнейшем и главнейшем деле всего богослужения – в Таинстве Евхаристии. Делание народа заключается в непосредственном участии его в литургии – "общем деле", "общественном служении". Весь народ, во главе с предстоятелем (епископом или священником), сослужа (сопредстоя) ему, приносит духовную жертву, священнодействует, участвует духовно в совершении, и действительно совершает евхаристию – его рукою вместе со всем клиром в Церкви Божией. Предстоятель не литургисает сам для себя, без участия народа Божия. Священнодействие евхаристии, совершенное священником или епископом для себя самого – недействительно, как и всякое иное священнодействие, совершаемое таким образом, ибо никакое таинство не может быть совершено без сослужения церковного народа. Принесение Безкровной Жертвы теряет смысл, если никто из народа не причащается евхаристических Даров.

87. Итак, поскольку народ Божий призван к духовно-нравственному и практическому служению в области священнодействия, члены его могут совершать эти священнодействия, в случае необходимости, без иерея или архиерея, но опять-таки – рукою избранного для этого служения члена народа Божия (даже если это будет один из двух), не рукоположенного в священный сан. Таково православное учение о новозаветном царственном священстве и священнодействии мiрян в Церкви, вопреки утвердившейся повсюду в последнее время ереси папизма и олигархизма, разсекающей Тело Христово на посвященных и непосвященных, духовенство и бездуховных, гностиков и профанов, господ и рабов, благодатных и безблагодатных его членов.

О таинстве крещения

88. О совершении святого таинства крещения Святые Отцы и Учители Церкви свидетельствуют. Св. Никифор, Патриарх Цареградский, говорит, что "простой инок и диакон при нужде могут крестить" . Блаж. Иероним также говорит: "Мы знаем, что крещение часто дозволяется даже мiрянам; если только потребует того необходимость. Ибо как получил кто, так может и дать" . Блаж. Августин в епистолии к Фортунату пишет: "По случившейся нужде имеют навык мiрские крещающимся преподавать крещение" . Он же говорит: "Ибо подобает некрещенных младенцев крестить, если кто найдется при отсутствии священника" .

О том же преп. Феодор Студит: "Некрещенному полезнее, если не найдется православный для совершения крещения, креститься от монаха, или, за неимением и этого, от мiрянина, произносящего: крещается такой-то во имя Отца и Сына и Святаго Духа, нежели отойти непросвещенным; – и он становится поистине крещеным. Ибо по нужде и закону пременение бывает (Евр. 7, 12), как было и объяснено в древности" (письмо 24 к Игнатию сыну). Тертуллиан: "Впрочем, даже и мiрянам в крайнем случае дозволено крестить. Таким образом, когда нет ни епископа, ни священника, ни диакона, то никто не должен отрекаться от сообщения дара Господня" (De baptismo, XII).

"По обстоятельству и простой монах крестит, также и диакон и простолюдин, если не найдется на месте священника" (правило 14 Николы патриарха).

"Если в каком-либо месте нельзя найти священника, то некрещенных младенцев может крестить всякий, кто тут окажется налицо. Нет греха: крестит ли отец, или кто бы то ни был, лишь бы только был христианин" (45 правило Никифора исповедника). "Оглашенный в случае болезни, находясь в пути или в дали от церкви, может быть крещен мiрянином, который получил правильное крещение и не является второбрачным" (38 правило Эльвирского Собора).

89. В Священном Писании находится множество примеров, когда таинство святого крещения совершалось лицами, не облеченными священническим саном. В Деяниях Апостольских (гл. 8) повествуется, как Филипп благовествовал Евангелие Христово самарянам, крестив много мужей и жен. Сей же Филипп, по толкованию Св. Отцев, был диаконом, служителем не алтаря, а трапезам (Деян. 6, 1-6). Тот же Филипп крестил на пути Евнуха (Деян. 8, 38). Также апостол Анания, когда он еще был диаконом, крестил апостола Павла по причине неимения священника (Деян. 9, 17-18), как объясняет св. Иоанн Златоуст. В Номоканоне поэтому сказано: "Господь наш Иисус Христос многим апостолам, священства не имущим, повеле крестити" (лист. 65).

90. О том же удостоверяют с несомненностью примеры из житий святых. Св. Галактион, будучи мiрянином, крестил свою жену Епистимию (Пролог, 5 нояб.); подобным образом св. мученик Мина крестил Ермогена епарха (Пролог, 10 дек.); св. мученик Власий, именуемый Вукол, уверовавших окропил водою из коноба, в котором сам варился (Пролог, 3 фев.); св. мученик Созонт просвещал Эллинов и крестил их (Пролог, 7 сент.); св. Афанасий Великий в детстве крестил своих сверстников, о чем узнав Патриарх Александрийский вменил сие крещение за истинное и правильное, хотя к тому и не было никакой нужды; св. мученик Потий крестил дочь царя (Четьи Минеи, 1 июля); св. Феофан Антиохийский сам себя крестил и блудницу, которую научил христианству (Пролог, 10 июля); преподобный Феофан исповедник учил неверных и крестил их (Пролог, 9 сент.); то же делали и мученики Диодор и Дидим (Пролог, 11 сент.); Прискилл (Пролог, 21 сент.); Марк и иже с ним (Пролог 27 окт.); Дометий (Пролог, 4 окт.); старец в Александрии крестил девицу-евреяныню, о чем сообщил патриарху Иоанну Милостивому (Пролог, 24 нояб.); Александр-мних крестил некоего старейшину града и многое множество других (Пролог, 23 фев.); св. мученик Каллистрат сам крестил 39 воинов в озере, в которое они были ввержены мучителем (Четьи Минеи, 27 сентября).

Таинство крещения совершалось и благочестивыми женами. Так св. равноапостольная Фекла крестила по нужде саму себя. Потом же, быв послана св. апостолом Павлом учить людей, крестила иных, о чем повествуется в ее житии; св. Мариамна, сестра апостола Филиппа, учила неверных в Ликаонии слову Божию и крестила их (Пролог, 7 фев.). "Впрочем, в случае какой-нибудь необходимости, может совершить сие Таинство и мiрское лицо, мужское или женское... Таковое Крещение толикую имеет силу, что хотя и не повторяется, есть несомненный залог вечного спасения" (Православное исповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной 1645 г. Ч. 1, вопр. 103.).

91. Итак, святое таинство крещения есть первое и необходимое условие для достижения спасения, ибо только оно соделывает членом Церкви Христовой, вне которой невозможно обрести Царство Небесное. Поэтому-то Святая Церковь, при оскудении священства в тех или иных местах, или в других крайних обстоятельствах, позволяет крестить безсвященнословным чином. Ибо каждому христианину посредством крещения вручено апостольство, которое принадлежит всем членам Церкви, а не одним только рукоположенным в священный сан. Апостольское преемство есть преемство благодати Духа Святого; оно передается также через таинство крещения, которое дает право быть и именоваться членом собрания Божьего во Христе.

92. Каждый христианин должен знать краткий устав совершения святого таинства крещения, если под рукой нет богослужебных книг.

93. Правильно совершенное таинство святого крещения безсвященнословным чином не подлежит никакому дополнению или восполнению от священника, но признается подлинным благодатным крещением.

94. Самокрещение дозволяется в случае смертельной опасности и только для оглашенных . В иных случаях самокрещение не дозволяется, ибо оно не может ввести в Церковь.

95. По совершении таинства крещения или чина присоединения от ересей, мужчины и женщины, взрослые и дети одинаково должны пройти чин воцерковления согласно древней традиции: они должны быть введены в алтарь через южные врата и трижды посолонь обойти вокруг престола, в знак того, что крещение есть посвящение на служение царственного священства.

О таинстве мvропомазания

96. Если в крещении совершается перерождение новопросвещенного в жизнь духовную и очищение благодатию Святого Духа от греха, являясь как бы дверью в Церковь и царство благодати, то святое таинство мvропомазания есть сообщение особых даров благодати Духа Святого для укрепления и возрастания в вере и прохождения звания христианина.

97. Хотя мvропомазание издревле совершалось в связи с таинством крещения, тем не менее, мvропомазание есть таинство особое, отдельное от крещения.

98. Как и таинство крещения, мvропомазание можно совершать безсвященнословным чином по требнику, если имеется освященное епископом вещество Святого Мvра. Каждый христианин, получив на то благословение от священника (или епископа), может совершать над новокрещенным таинство мvропомазания, поскольку сам, быв сподоблен его, имеет власть и другим преподать дар Святого Духа, который чрез сие таинство имеет.

99. Как и крещение, видимое совершение таинства мvропомазания нельзя заменить невидимым, духовным помазанием, ибо последнее, хотя имеет место в некоторых случаях, никак не связано с собственно таинством, но есть особое, исключительное действие промысла Божия.

100. Если нет в наличии освященного епископом вещества Святого Мvра, необходимого для совершения таинства мvропомазания, то помазание заменяется возложением рук, как это было в Церкви изначально:
"Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго" (Деян.8,14-17).
" сказал им: приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать" (Деян.19,2-6).

101. Руковозложение вместо помазания мvром дозволяется лишь в самых крайних обстоятельствах, когда долговременно нет связи с истинными священниками и епископами. Руковозложение, вместо помазания мvром, безсвященнословным чином совершается как несколькими христианами (если священнодействие происходит в общине), так и одним. При возложении рук чтется молитва "Благословен еси Господи Боже Вседержителю, источниче благих..." , положенная по чину мvропомазания.

102. Таинство мvропомазания, совершенное по описанному чину, признается подлинным и благодатным. Если оно совершено одним возложением рук, то может быть дополнено помазанием Святого Мvра от священника.

105. При оскудении Святого Мvра его можно разбавлять освященным елеем (Синтагма М. Властаря. Состава ОТ, правило 15; Требник. Чин освящения церкви).

О таинстве покаяния

106. О совершении таинства исповеди перед простолюдином или иноком, не облеченным в священный сан, мы имеем ясное указание из Священного Писания: "Исповедуйте убо друг другу согрешения ваша, и молитеся друг за друга, яко да исцелеете: много бо может молитва праведнаго поспешествуема" (Иак. 5, 16). Св. Апостол Павел, имея в виду прощение Коринфского кровосмесника, очевидно говорит о праве отпустить сей грех местной христианской общине, если это согласно воле Божией: "А кого вы в чем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова" (2 Кор. 2, 10).

107. Этому находится подтверждение в учении и практике Святой Церкви. В Номоканоне говорится: "Аще убо, кто есть священник не искусен же, а другий не священник, искус же имея духовнаго деяния, сему паче священника праведно есть помышления приимати, и правильно исправляти" (лист 730). Блаж. Феофилакт Болгарский, в толковании на Мф. 18, 18: "Елика аще свяжете на земли, будут связана и на небеси" , пишет: "Если, говорит, ты, обиженный, будешь иметь как мытаря и язычника того, кто поступил с тобой несправедливо, то таковым он будет и на небе. Если же ты разрешишь его, т. е. простишь, то он будет прощен и на небе. Ибо не только то, что разрешают священники, бывает разрешаемо, но и то, что мы, когда с нами поступают несправедливо, связываем или разрешаем, бывает связываемо или разрешаемо и на небе" .
Преп. Феодор Студит свидетельствует: "Но так как он (архиерей) видит, что господствует ересь и обстоятельства со всех сторон стеснительны, то представил всем желающим врачевать приключившиеся болезни, как может каждый; и хорошо сделал он, достопочтенейший, так что и совершаемое есть закон, и душа, за которую умер Христос, не осталась без врачевания. Посему епитимии, употребляемые в настоящее время, суть врачевства... Не соблазн производят эти действия, а служат доказательством истинной любви" (послание 162).
"Не противно правилам, – говорит тот же преп. Феодор, – и простому монаху назначать епитимии" (послание 215 к Мефодию монаху).

108. В житиях святых повествуется о совершении исповеди лицами, не имеющими священнического сана. Так святой Антоний Великий многих приходящих к нему поучал и принимал помышления и преподобному Павлу Препростому подал иноческий образ; святой Пахомий Великий, собрав много монастырей, также принимал помышления братий и отвергшегося Христа обложил епитимиею и исправил; святой Иоанникий Великий принимал исповедающихся и одного еретика-иконоборца, приняв на покаяние, соделал истинным христианином; святой мученик Христофор, приняв двух блудниц кающихся, подал им прощение; старец-простец связал ученика своего "апостольскою властию" (Пролог, 15 окт.).

109. В Древней Церкви первохристианских времен таинство исповеди не имело тех форм, которые появились в церковной практике позднее. Покаяние тогда происходило публично в храме и весь народ Божий разрешал или связывал согрешившего. Впрочем, публичное покаяние или покаяние перед предстоятелем совершалось только в тяжких, смертных грехах, за прочие же грехи христианин испрашивал прощения у Бога в частной молитве, что, безусловно, также вменяется в истинное покаяние. Ибо таинство покаяния, в отличие от других таинств, не сопряжено с видимым обрядом, но является делом сугубо нравственным. Так именно понималось покаяние в писаниях Святых Отцов и Учителей Церкви I-III веков. Вообще, согласно святоотеческому учению, истинное покаяние вменяется только тем, которые действительно оставляют тот грех, в котором исповедовались, ибо покаяние есть, прежде всего, изменение ума. О том, что при отсутствии духовника приносить покаяние следует одному Богу и это вменяется в истинное покаяние, говорится в Кормчей книге:
"Вопрос: Аще во гресех состаревся человек, завещает в молитве своей завет между собою и Богом, глаголя, яко прости мя Владыко, яже согреших доселе, и прочее не содею древних моих грех, ни обращуся к ним, но исповемся имени Твоему. Аще сий завет сотворив к Богу человек, в малех днех умрет, что требе есть помышляти?
Ответ: Приято бысть покаяние его от Бога" (Преп. Анастасия Синаита, лист 629).

110. Для совершения сакраментального покаяния требуется свидетель исповеди, который свидетельствует об истинности ее совершения. Он есть посредник между Богом и кающимся грешником, который имеет власть разрешать и связывать, впрочем, так, чтобы быть согласным с волей Божией, а не по собственному произволу. Это есть главнейшее основание таинства сакраментальной исповеди, совершителем которой является Сам Господь Иисус Христос.

111. Таинство исповеди никак не связано с таинством евхаристии, и может совершаться как вместе, так и раздельно с ним. В отсутствие духовника или любого иного свидетеля исповеди из верных христиан, каждый христианин, не имеющий препятствий ко святому причащению, т. е. не отлученный от общения и не находящийся под епитимией, не совершающий особо тяжких, смертных грехов, требующих врачевания в таинстве исповеди перед отцом духовным, – может приобщаться Тела и Крови Христовых, употребляя чин "скитского", или точнее – "келейного" покаяния, который состоит в подробном исповедании в частной молитве перед Богом возможных согрешений. "Скитское покаяние", таким образом, вменяется в истинное покаяние и не требует дополнительного очищения покаянием перед духовником. Впрочем, каждому следует руководствоваться более голосом совести, нежели установленному закону, ибо одно правило для всех касательно исповеди в данном случае установить невозможно, так как каждому требуется такое духовное врачевание, которое сообразно состоянию его души.

112. Совершение таинства покаяния безсвященническим чином не есть право, применяющееся только в особых обстоятельствах, но постоянная церковная практика, употреблявшаяся в Святой Церкви всегда и повсюду, т. к. в основе ее поставлен нравственный авторитет исповедующего – мiрянина или монаха – способного к духовному руководству верующими. Институт старчества прекрасно подтверждает такой опыт.

113. Поскольку главнейший момент таинства покаяния заключается в исповедании грехов перед Богом и отречении от них в присутствии свидетеля, который от имени Божия прощает кающегося, – то т. н. "разрешительная молитва", начинающаяся словами: "Господь и Бог наш Иисус Христос...", и наложение священнической епитрахили на исповедника с крестным знамением, не есть непременное условие действительности совершения таинства покаяния.

114. В гонимой Церкви в практику вошла также заочная исповедь, когда кающийся отправлял ее в письменном виде (в т.ч. посредством Интернета) священнику, а тот, по получении ее, вычитывал приличные чинопоследованию таинства молитвословия. Такой образ совершения исповеди нисколько не противоречит существу и смыслу сего таинства.

О таинстве Евхаристии

115. Причащение преждеосвященными Святыми Дарами вне храма практиковалось с древности, на что указывают дошедшие до нас различные "чины самопричащения". Об одном из них, из жизни преподобного Луки Стириота, повествует греческий канонический сборник XVI века: "Преподобный Лука, беседуя с посетившим его по пути в столицу Коринфским митрополитом, спросил его: "Скажи мне, владыко, каким образом нам – обитающим в горах и пустынях, причащаться божественных и страшных Таинств, когда мы не имеем ни богослужебного собрания, ни священника?"
Митрополит, заметив о важности вопроса, отвечал на это так: "Для начала требуется, чтобы был священник. Он должен положить сосуд с преждеосвященными Дарами на св. Престоле, если это молитвенный дом, или на чистейшем полотне, если это келья. Потом, развернув покров, положишь на нем св. Части и, зажегши фимиам, пропоешь псалмы из типиков и "Трисвятое" с "Символом веры", затем трижды совершив коленопреклонение, сложив руки свои, устами причастишься честного Тела Христова, а после причащения тотчас сложишь все оставшиеся на покрове частицы в сосуд со всевозможною осторожностию" . Точно такой же чин самопричащения для монашествующих-пустынников, не имеющих священников, предлагают преп. Феодор Студит и св. Симеон Солунский, добавляя, что после приобщения следует "из какого-либо сосуда вином с водою, или одною водою омыть уста" (Ответы на некоторые вопросы, отв. 32). Более подробно о причащениях вне храма излагает св. новомученик епископ Арсений (Жадановский) в своей книге "Как причащались древние христиане", извлечение из которой ниже помещается.

О причащении вне храма

116. Святые Дары на первых порах посылались на дом всем тем христианам, которые не присутствовали в собрании. Так св. Иустин мученик свидетельствует: "После приобщения всех верующих в собрании, диаконы относят причастие тем, которые не были" (Аполог. 1 – 97 стр.). Позднее стали посылать Святые Дары , главным образом, заключенным в темницах, исповедникам и больным. Таковы свидетельства об этом отцов – Киприана (письмо 54), Златоуста (о священстве VI, 4), и постановления Соборов – Никейского (пр. 13) и Карфагенского (пр. 76, 77, 78). И если в храме причастие преподавали только священнослужители, то, с другой стороны, миссию доставлять Святые Дары на дом верующим исполняли иногда низшие клирики и даже простые мiряне. Так, известен рассказ о свещеносце Тарсиусе, который был замучен язычниками за то, что не хотел отдать тело Спасителя, которое нес (Martyrol. Rom die aug. XVIII. Martigny – 168 стр.). А что Святые Дары пересылались на дом верующим в случае нужды через простых верующих, это видно из рассказа о причащении старца Серапиона. Серапион, отлученный от причащения, при кончине своей просил внука позвать местного пресвитера. Пресвитер отказался идти по болезни, но дал мальчику маленькую частицу евхаристии, приказал ее по приходе домой размочить и положить в уста старцу. Так мальчик и сделал. Придя домой, он размочил частицу и влил евхаристию в уста умирающему старцу (св. Дионисия Алекс. еп. Из письма его к Фабию, епископу Антиохийскому, в Церковной истории Евсевия, кн. VI, гл. XLIV).

Более того, самим верующим, присутствующим на литургии, позволялось брать Святые Дары в дома и там ежедневно причащаться. На этот обычай указывает Тертуллиан (к жене, кн. 2, гл. 5), Киприан (книга о падших, стр. 161), Григорий Назианзин (слово XI о Горгонии), Кирилл Александрийский (Малиновский, 17-18 стр.), Иероним (письмо 50 к Паммахию). Общую же мысль всех этих свидетельств выражает Василий Великий в письме 81 к Кесарии: "А что ни мало не опасно, – читаем мы здесь, – если кто во время гонений, за отсутствием священника или служащего, бывает в необходимости принимать причастие собственною своею рукою, излишним было это и доказывать; потому что долговременный обычай удостоверяет в этом самим делом. Ибо все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, храня причастие в доме, сами себя приобщают. А в Александрии и Египте и каждый крещенный мiрянин, по большей части, имеет причастие у себя в доме и сам собою причащается, когда хочет. Ибо, когда иерей единожды совершил и преподал жертву, принявший ее как всецелую, причащаясь ежедневно, справедливо должен веровать, что принимает и причащается от самого преподавшего. Ибо и в церкви иерей преподает часть, и приемлющий с полным правом держит ее и, таким образом, собственною своею рукою подносит к устам. Потому одну имеет силу, приемлет ли кто от иерея одну часть, или вдруг многие части" ... Часто верующие жили в одних домах с язычниками – женщины нередко имели язычников мужей, и наоборот. Тогда домашнее причащение совершалось в глубокой тайне без всяких внешних церемоний. Тертуллиан, например, преподает такой совет жене, у которой муж язычник: "...чтобы твой муж не знал того, что ты вкушаешь тайно раньше всякой пищи" (к жене, 11, 5). В домах Святые Дары хранили в особых сосудах, ценность которых была различна, смотря по состоянию верующих. Святой Киприан первый говорит о домашних дарохранительницах; он называет их "arca" – ковчег (О падших, 161 стр.). Этот святой Отец рассказывает историю одной женщины, которая желала открыть нечистыми руками свой ковчег, где находилось Тело Господне , но была удержана вышедшим из него пламенем (там же). Как долго существовал обычай брать на дом Святые Дары для причащения, мы не можем с точностию указать. Во всяком случае, он имел место в VI веке, ибо мы видим пустынника Зосиму, причащающим преподобную Марию Египетскую (†521); и даже в VII веке, о чем узнаем из Луга Духовного Иоанна Мосха (†622). (См. 30 и 79 гл. Луга Духовного).

117. Святые Дары , далее, верующие нередко брали с собою в путешествия. Об этом говорит св. Амвросий (de myster. c. 8, п. 48) и Григорий Великий (Собесед. о жизни итал. отцев, кн. 3, гл. 36). При этом бывали случаи, когда путешественники имели части святой евхаристии под обоими видами (У Барония в Dialoog. III, с. 36. Annal eccl. loc. cit. – Макария догматик. 223 стр.).

118. Святыми Дарами даже обменивались верующие в знак приветствия. В этом отношении особенно был распространен обычай такого рода: епископы в праздник Пасхи посылали Святые Дары подчиненным обществам, дабы засвидетельствовать единение с ними... Из Луга Духовного Иоанна Мосха мы узнаем, что указанная практика существовала и в его время (29 гл. Луга Духовного).

119. Был и другого рода обычай – полагать Святые Дары в особых ящичках с мертвыми во гроб. Blackmore в своих Христианских древностях свидетельствует, что в епископской церкви в Сальсбурге было откопано несколько гробов, в которых возле мертвых тел найдены были еще элементы евхаристии (Seigel – 19 стр.).

120. "Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни" – говорит Господь (Ин. 6, 53). Кто не причащается Тела и Крови Христовых – мертв душою. Однако это сказано о тех, кто сами себя удаляют от вкушения Святых Тайн , но не говорится, что кто не причащается, тот не спасется. Господь Иисус Христос благоразумного разбойника первым ввел в рай, хотя тот и не причащался видимо.

121. Что если христианин не имеет возможности участвовать в таинстве Евхаристии, по причине ли гонений, уз или иных обстоятельств? – Пусть не смущается он, ибо мы имеем много свидетельств, как подвижников и исповедников, по вере их, причащали Ангелы. "Во времена гонений, – говорит св. Афанасий Александрийский, – при оскудении учителей, сам Господь Духом Своим препитает верующих в Него" (Творения. Ч. 4, с. 129). Ибо даже если кто на смертном одре возжелает причаститься Святых Даров , но по не зависящим от него причинам не сподобиться приобщения, тому одно это желание послужит в награду и оправдание. Но кто не устоит в истине, тот унаследует погибель вечную, хотя бы таковой и причащался.

122. Лишенный возможности видимо принимать святую Евхаристию, не терпит ущерба, если пребывает во Христе, ибо таковой невидимо причащается в храме сердца своего. "И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом" (1 Пет. 2, 5).
"Дивно сие, братия мои, – говорит преп. Ефрем Сирин, – весьма досточудно, возлюбленные мои, непостижимо для горних и неизреченно для дольних. Недоступный для всякого ума входит в сердце и обитает в нем, Сокровенный от огнезрачных обретается в сердце. Земля не выносит стопы Его, а чистое сердце – обитель Его. Небо объемлет Он горстию Своею, и одна пядень пространства – жилище Его. Если распрострется вся тварь, не заключит Его в пределы свои, но если взыщет сердца, то и малое сердце вмещает его. Малое место избирает в человеке для жилища Своего, и делается человек храмом Божиим, в котором пребывает и обитает Бог. Душа – храм Его, а сердце – святый жертвенник, на котором приносится хвала, словословие и жертвы. Иереем же бывает Дух, Который стоит и священнодействует там" (Твор. Ефрема Сирина. Ч. 4, стр. 308).
А блаженный Иероним свидетельствует: "Так как тело Господа есть истинное брашно и кровь Его есть истинное питие, то, по толкованию таинственному, в настоящем веке мы имеем только то единственное благо, если питаемся плотию Его и пием кровь Его, не только в таинстве (евхаристии), но и в чтении писаний: ибо истинное брашно и питие, которое приемлется из слова Божия, есть знание писаний" (Твор. Блаж. Иеронима. Ч. 6, с. 37).

123. Однако же следует иметь в виду, что невидимое причастие не заменяет причастия видимого – Тела и Крови Господних под видом хлеба и вина, по установлению Самого Господа Иисуса Христа, и, тем более, не может заменить совершенно, как нечестиво учат безпоповцы. Ибо мы приняли от самих Апостолов заповедь: "Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет" (1 Кор. 11, 26).
Сказано же это не о невидимом причастии, что оно не прекратится вплоть до Второго славного Пришествия Христова, и не о небесной литургии, но о причастии видимом , что следует по смыслу всей речи Апостола Павла. Всякое же иное учение мы отвергаем и почитаем еретическим.

124. Кто имеет желание причаститься, но не имеет к тому возможности, да употребляет "Последование о причащении святыя воды святых Богоявлений, егда несть леть причаститися святых тайн" (в Великом Требнике).

О елеосвящении

125. Таинство елеосвящения также возможно совершать безсвященнословным чином, как об этом говорит святой Апостол Иаков: "Болен ли кто в вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне" и проч. (Иак. 5, 14).

126. Таинство елеопомазания совершается как несколькими, так и одним наставником или мiрянином.

127. Елеопомазание совершается в любое время, при наличии телесных , а не душевных болезней, для исцеления коих установлено особое таинство – исповеди.

128. Безсвященнословным чином таинство елеопомазания совершается по обычному последованию в Требнике, но с особыми молитвами, предназначенными для нерукоположенных в священство.

О браках

129. Брак между мужем и женой – есть образ Церкви и духовного единения Христа с Церковью (Еф. 5, 22-33), и является таинством, которое возможно совершать безсвященнословным чином.

130. "Брак есть мужа и жены союз и общий жребий на всю жизнь, общение Божественного и человеческого права, заключается ли он посредством благословения, или посредством венчания, или посредством договора" (М. Властарь. Синтагма. Г. гл.2).

131. Церковный брак может быть заключен только после обручения , кое есть память и обещание будущего брака. Обручение предваряет брак, как оглашение предваряет Крещение.

132. Время между обручением и самим браком – время испытания намерений, верности обоих желающих вступить в вечный союз и возможности свидетельствовать о препятствиях к браку. Символом намерения является поцелуй, символом верности – кольца.

133. Анонимных браков быть не может: все христиане данной общины должны знать брачующихся и свидетельствовать о них. Подобно восприемникам при святом Крещении, при таинстве Брака должны быть свидетели (дружки, кумы) с обеих сторон брачующихся, поручающиеся пред Церковью за них.

134. Наименьший возраст вступающих в брак: для мужского пола – 16 лет, для женского – 14 лет (для специфических регионов земли). Наименьший возраст в конкретной стране должен соответствовать законодательству этой страны. (Например, по законам республики Казахстан наименьший возраст для обоих полов – 18 лет).

135. Для вступающих в брак (особенно для не полновозрастных) необходимо согласие и благословение родителей. Однако, только родителей, принадлежащих к Церкви, а не безбожных, еретических или иноверных. В последних случаях, брачующиеся обращаются к своим восприемникам или к духовному отцу за согласием. По принятому обычаю, родители (или их заменяющие) благословляют иконами Христа-Спасителя и Пресвятой Богородицы.

136. Брак посредством венчания возможно совершать безсвященническим чином, т. е. без диаконских ектений и священнических возгласов, при возложении венцов на главы новобрачных в знак победы над похотями (примеч. : венцы на главы обязательно возлагать, а не держать сверху). При отсутствии металлических венцов (в виде диадим), они могут изготовляться из бересты и даже сплетаться из цветов полевых, как это установилось в гонимой Церкви. Если один из вступающих в брак – второбрачный, то его венец возлагается ему на правое плечо и имя произносится после единобрачного в независимости от пола; если же один из вступающих в брак – третьебрачный, то его венец ему дается в левую руку.

137. Если брачующиеся оба второбрачные или третьебрачные, то они вступают в брак посредством благословения , а не венчания, согласно чину, ибо по слову св. Иоанна Златоуста "как девство лучше брака, так первый лучше второго". Во многих общинах установился обычай читать на таких благословенных браках Канон Всемилостивому Спасу (что на 1 авг.).

138. Брак посредством договора не является таинством и может быть назван конкубинатом . "Конкубинат считается дозволенным: ибо имеющий наложницею честную женщину и делающий это открыто, по-видимому, имеет ее как жену; а в противном случае грешит по отношению к ней блудом" (М. Властарь. Синтагма. П. гл.17).

139. При заключении брака необходимо брачующимся быть в приличной одежде, а невесте главу покрывать светлым убрусом (фатой).

140. Ни в каком виде не может быть церковный брак с безбожниками, еретиками и иноверцами. С таковыми возможно лишь сожительство (только если оно было заключено до крещения хотя бы одного из сожителей, см. Трулльск. 72), что называется "сотрапезничеством" (contubernum), но сущности таинства не имеет, хотя, по слову Апостола Павла, "Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы" (1 Кор. 7, 14).

141. Межрасовые браки и браки между представителями неблизкородственных этносов, особенно церковные, нежелательны , как имеющие негативные последствия генетического и духовного повреждения, которое может отразиться на потомстве. Браки расово полноценных христиан с другими расами запрещаются .

142. Все канонические правила о степенях в духовном родстве, имеющих препятствия к законному браку, имели смысл только в государстве христиан при господствующей Церкви, – в древности же при гонениях не применялись.

143. В случае, когда христиан становится мало и возникает трудность для вступления в достойный брак, все канонические правила в отношении запретов родственных браков прекращаются, и используется субсидиарный принцип , имеющий твердое основание в Священном Писании (см. Втор. 27, 20-23; Лев. 18, 7-18; 20, 11-12, 14, 17).

144. Только при субсидиарном принципе возможно продолжение действия среди христиан нигде не запрещенного левирата (Втор. 25, 5-10).

145. "Брак дан для деторождения, – говорит св. Иоанн Златоуст, – но еще более для погашения естественного пламени".
Воспроизводство христианского народа и последующее воспитание детей, как грядущих поколений христиан, – важнейшая задача брака.

146. Назорейство (воздержание и девство) есть обратная сторона брачного сожительства, ибо воздержание (монашество = "уединенность" ) с девством и благословенное сожительство являются уравновешивающимися формами человеческого брака: в первом случае – при воздержании, души человека с Богом; во втором случае, при соединении мужа и жены в одну плоть, также с Богом.

О Наставниках духовных

147. Получив один талант во святом крещении, христианин обязан приумножать его добродетелями, посредством которых стяжается благодать Духа. Силою же благодати открываются и особые дары (харизмы), как то: учительства, духовного руководства, старчества и т. д.

"Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией" (1 Пет. 4, 10).
"Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно". (1 Кор. 12, 4-11).

Перечисленные служения не требуют особого посвящения для их прохождения, но естественно проистекают от единого дара апостольства , полученного христианином в таинстве крещения. Ибо крещение есть первая иерархическая степень посвящения в новозаветное царственное священство.

148. По оскудению священства, в гонимой Церкви истинных христиан, сообразно древней практике, установлен чин Духовного наставника (в монашеских общинах его функции осуществляют Игумены ), который исполняет обязанности настоятеля церковной общины. Чин Духовного Наставника соответствует служениям – пресвитера (presbuteroV – греч. старейшина, старец), игумена (hgoumenoV – греч. наставник или руководитель), дидаскала (didaskaloV – греч. учитель, преподаватель), предстоятеля (proistamenoV ) собрания, где нет епископа.

149. Чин Духовного наставника имеет твердое основание в истории Церкви. Хотя 64 правило VI Вселенского Собора запрещает мiрянину "пред народом произносити слово, или учити, и тако брати на себя учительское достоинство", однако это касается только проповеди в храме, с амвона, когда имеются пастыри, облеченные священным саном, дабы мiряне не восхищали незаконно их власть в их присутствии. Но и это есть установление позднейшее, т. к. древнее правило гласит: "Учитель, аще и мiрский человек будет, искусен же словом учения, и нравом чист, таковый да учит. Будут бо, рече, вси научени Богом" (15 пр. ап. Павла). История древнеапостольской Церкви, а также многочисленные примеры из житий святых удостоверяют нас, что проповедь Евангельскую оглашали все христиане, а не одни только пастыри и святители. С особенной силой это подтверждается существованием древнехристианских апологетов и учителей Церкви: Иустина мученика, Тертуллиана, Климента Александрийского, Оригена, Татиана, Ермия философа, Минуция Феликса, Аристида философа, Квадрата, Афинагора и других.

"И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова" (Еф. 4, 11-12).
"И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-- вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки" (1 Кор. 12, 28).

Из этих слов Апостола Павла очевидно, что в Древнеапостольской Церкви существовали различные служения – благовестников (евангелистов), функции которых исполняли чтецы, пророков, учителей (дидаскалов) – которые были связаны с проповедью, но не сопряжены с рукоположением в священный сан.

150. Разделение на "церковь учащую" и "церковь учащуюся", свойственное римскому папизму, православным учением отвергается как ересь.

151. Участие народа Божия в служении учительства несомненно, ибо каждому члену Церкви, а не одному только клиру, дано разуметь и толковать Священное Писание в согласии с истиной, а значит и проповедовать Слово Божие.
"Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему он научило вас, в том пребывайте" (1 Ин. 2, 27).

152. С апостольского времени в Церкви существовали дидаскалы , как носители особого благодатного служения. В Церковной истории Евсевия Кесарийского (кн. VI, 17-19) говорится: "Святые епископы, как скоро находили людей, способных принести братиям пользу, то приглашали их проповедовать народу. Так поступали блаженные братия в Ларанде – Неон с Эвелпидом, в Иконии – Цельс с Павлином, в Синнаде – Аттик с Феодором. Так, вероятно, было и в других местах". Это с несомненностью доказывает, что служение мiрян в области учительства широко было распространено в древнехристианском обществе I-III веков. Позднее оно прекратило свое существование как институциональное учреждение, коль скоро отпала в нем необходимость, однако нашла свое проявление в институте старчества и преподавательском деле.

153. Народ Божий – неотъемлемая часть тела Церкви, без которой ее существование было бы немыслимо. Помимо учительства, церковный народ также исполняет функции правления, заступления , т. е. непосредственно участвует в церковном управлении и вообще домостроительстве, избирает средний и высший клир, регулирует жизнь местной общины, имеет представительство на Соборах, и т. д. Олигархическая форма управления в Церкви неприемлема в любом своем проявлении, единственным же критерием во всем служат истина и соборность в Духе Святом.

154. Священная книга Библия в пророчестве пророка Иеремии (19, 1) указывает нам как бы на две нити, дающие благодать от единого Владыки Бога – старцы людстии и старцы священнические . На этом основании, Апостол Петр называет пасущих стадо Христово старцами.
"Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы" (2Петр. 5,1-4).

155. О старцах, как духовных начальниках народа, говорится неоднократно в Ветхом Завете (Исх. 3, 16; 4, 29; 12, 21). Старцы людстии, т. е. старейшины, являются законными представителями народа еще со времен египетского рабства. На них во времена Моисея сошел Дух Святый для того, чтобы они могли облегчить бремя народного управления (Чисел. 11, 16). Они же в последующей истории Израиля упоминаются многократно, как сохранившие за собою то самое значение, которое принадлежало им в Египте (Ис. Нав. 7, 6; 23, 2; 1 Цар. 3, 17; 5, 3; 17, 4; 3 Цар. 8, 1.3; 20, 7; 4 Цар. 23, 1).

156. Господь Иисус Христос в Евангелии Своем говорит: "Соль – добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее? ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее" . (Лук. 14, 34-35). Объясняя эти слова, блаж. Феофилакт от лица Господа повелевает: "Я желаю, чтоб всякий христианин был полезен и силен назидать, не только тот, кому вверено дарование учительства, каковы были апостолы, учители и пастыри, но Я требую, чтоб и сами мiряне были плодоносны и полезны для ближних. Если же имеющий служить на пользу другим сам будет негоден и выйдет из состояния, приличного христианину, то он не в состоянии будет ни принесть пользы, ни получить пользы... Посему, как не служащий на пользу, не получающий пользы, он должен быть отвергнут и выброшен вон". Тем более, сии слова следует отнести к духовным наставникам и учиненным старцам.

157. В Древней Церкви рукоположенные в священный сан старцы-пресвитеры не совершали Евхаристию и другие таинства и не занимались учительством, что было предоставлено епископам, пророкам и дидаскалам, а занимались иными функциями. В Апостольском Предании св. Ипполита Римского (гл. 9) находится ясное указание о нерукоположенных пресвитерах , однако же, имеющих их достоинство.

Духовниками бывали нередко монахи, не имевшие священного сана (в период Вселенских Соборов). Духовники, не имевшие священного сана, встречаются и позже. Впрочем, покаяние признавалось в Восточной Церкви свободным делом каждого верующего, который и мог выбирать себе по мысли и желанию духовного отца. При таких обстоятельствах духовники заметно возвышались над рядовым приходским духовенством, не получившим от епископа права на исповедь.

158. Священники не имели права принимать на покаяние без особого на то дозволения архиерея. Посему ныне в общинах утвердилась практика, когда даже при наличии священника ею может управлять духовный наставник или учиненный старец.

159. В иерархическом отношении в Древнеапостольской Церкви пророки и дидаскалы стояли выше пресвитеров. Лишь с конца III века последним стало постепенно предоставляться право учительства и совершения таинств.

160. Из творений Святых Отцов мы знаем примеры о простецах, ведающих духовное дело. Так преподобный Иоанн Рыльский – простец и простецами избран на игуменство (Пролог, 19 окт.). Преподобный Александр учил эллинов, крестил их и был простецами избран на игуменство (Пролог, 23 фев.). Преподобный Маркиан был наставником людей и упрошен патриархом Флавианом Антиохийским и Феодоритом епископом Кирским "еже изыти ему от пустыни ради многих на пользу" (Пролог, 2 нояб.). Святые мученики Флор и Лавр построили церковь и сами освятили ее, причем пели стихи: "Слава Тебе, Христе Боже, Апостолом похвала..." в предшествии Креста Господня (Пролог, 18 авг.).

161. Духовными наставниками могут избираться как мужчины, так и женщины, как и в женских монастырях, избираются игумении . К этому мы имеем примеры святых равноапостольных жен: Марии Магдалины, Феклы, Нины, просветительницы Грузии, княгини Ольги и др.

162. Женщины-наставники не совершают таинств, за исключением исповеди и крещения (в особых обстоятельствах). Эти таинства должны совершать иные лица мужского пола из верных христиан.

163. Выборный по правилам наставник или игумен, без собственного согласия, не может быть смещаем общиной по произволу, но лишь по канонической причине. Однако сам наставник, по благословению Иерея и с согласия народа, может уступить первенство в пользу более достойного.

164. Итак, сообразно древнейшей практике Церкви, наставник есть духовное лицо, не облеченное священным саном, но имеющее полный объем духовной власти, предоставленный ему избранием церковной общины и утверждением епископа (если он есть). Духовный наставник в иерархическом отношении поставляется выше священников и диаконов, так как имеет достоинство пресвитера (выборного старца) и дидаскала (церковного учителя), являясь духовником общины. Наставник имеет право совершать святые таинства (кроме евхаристии и хиротонии), духовный суд, преподавать благословение с крестом и без креста по установленному чину, поучать народ в нравственном и догматическом отношениях, в т. ч. и с церковного амвона, носить рясу и скуфью. Духовный наставник, как пастырь и отец духовный, является блюстителем церковных правил и чистоты содержимого Церковью православного вероучения. Он обязан, по заповеди апостола, пасти стадо Божие, "надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над причтом, но подавая пример стаду" (1 Пет. 5, 2-3).

О священстве исповедников

165. Да имеют силу в нынешнем церковном домостроительстве древние правила, утвержденные на апостольском предании: "На исповедника же, если он был в оковах за имя Господне, да не возлагается рука ни для диаконства, ни для пресвитерства. Ибо он уже имеет честь пресвитерства в силу своего исповедничества. Если же он посвящается во епископа, да возлагается на него рука. Если же исповедник не приводился к властям и не был заключен в оковы, ни брошен в темницу, ни осужден к другому наказанию, но случайно был только наказан за имя Господа нашего и понес только домашнее притеснение, и если он исповедал веру, то если достоин какого-либо служения, пусть возлагается на него рука" (Апостольское Предание. Гл. 9. О исповедниках).

"Кто удостоился стать пред судилищем и потерпел мучения ради Христа, таковой за это заслужил пресвитерскую степень от Бога, а не получает ее чрез посвящение епископом. Ибо его исповедание веры служит посвящением для него". "Но если таковой призывается к епископству, он должен быть рукоположен" (Каноны Ипполита, 67. 68).

Эти правила имеют важное значение для гонимой Церкви истинных христиан во времена оскудения священства и даются в помощь верным для его возстановления и совершения евхаристии.

166. Догматическое основание получения священства исповедниками без возложения рук епископа заключается в возможности совершения таинства хиротонии непосредственно от Бога , формой которого является само мученичество и исповедничество, заменяющее собою возложение рук.

167. Подобно сему и таинство крещения для оглашенных может быть совершено посредством мученичества (хотя бы и безкровного), которое также заменяет собою обычный обряд крещения через троекратное водное погружение во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

168. Священство исповедников действительно, но ограничивается правилами и условиями сего Устава:

Т. к. каждый верный призывается к своему особому служению в Церкви, то Церковью (минимум 2-3 верных) принимается исповедник и свидетельствуется, после испытания его вероучительных и нравственных достоинств, в том, что его священство действительно.

Исповедник облекается в достоинство иерея без возложения рук епископа только при оскудении священства , когда община не имеет никакой связи с иерархией, и не ранее, чем через 5 лет после того, как совершенно будет утрачена таковая связь. (Исключение составляют те случаи, когда необходимо совершить евхаристию для приобщения возлежащих на смертном одре.)

169. Святая Церковь принимает также удостоверенное от Бога небесное рукоположение во иереи и епископы, когда рукоположение производил Сам Господь Иисус Христос, святой Апостол Иоанн или другие небожители.

170. Святая Церковь признает и принимает следующие формы святого таинства крещения:

1. Водное, троекратным погружением.
2. Кровью своею, при мучениях.
3. Безкровным мученичеством.
4. Слезное, покаянным омытием слезами.

Крещение есть таинство, подобно новому и сверхъестественному рождению. Рождению через смерть. Погружаясь в крещальные воды, человек символически умирает для прежней, греховной жизни и воскресает к жизни новой, святой. Как Христос три дня пробыл во гробе и вышел из него к новой прославленной жизни, так и крещаемый после троекратного погружения в купель выходит оттуда иным. Все ветхое отвергнуто, начинается новая жизнь.

Таинство Крещения заповедано Самим Христом: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19).

» Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если ктоне родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. «(Ин.3:5)

Зачем нужна подготовка

Сейчас все чаще во многих храмах перед совершением Таинства Крещения проводятся приготовительные беседы, которые являются обязательными, и без них Крещение не совершается. Для многих такое нововведение кажется непонятным. Ведь раньше все было проще — пришел в храм и тебя крестили. Действительно, почему нельзя крестить человека без подготовки, ведь, если он пришел, значит, хочет креститься и зачем препятствовать этому? Как это ни странно звучит, практика «пришел и крестился» — это плод гонений на Церковь со стороны советских властей. Действительно, если человек приходил в храм креститься в советское время, несмотря на безбожную агитацию, царящую вокруг, то он совершал маленький подвиг, и уже за одно это был достоин Крещения. Но до времен гонения подобной практики не существовало.

Конечно, большинство людей в дореволюционное время крестились во младенчестве, никак не готовясь ко Крещению. Ребенку объяснять что-либо еще рано, а родители уже давно все крещены и знают все необходимое для верующего человека. Но если святое Крещение желает принять человек взрослый, например мусульманин, иудей или язычник, то по церковным правилам священник не имеет права крестить его сразу же. Только после сорокадневной подготовки, во время которой священник обязан был научить готовящегося основам христианской веры, можно было приступить ко Крещению.

В современном богослужении остался возглас священника или диакона на Литургии: «Оглашеннии, изыдите. Елицы (которые) оглашеннии, изыдите. Оглашеннии, изыдите. Да никто от оглашенных, елицы вернии, паки (вновь) и паки миром Господу помолимся». После этого возгласа оглашенные, присутствовавшие на первой части Литургии, должны были покинуть храм. По уставу Великой Церкви молитвы об оглашенных возносились ежедневно не только на Литургии, но и на вечерне и утрене.

Кроме этих общих для всех служб, оглашенные должны были присутствовать на службе под названием «тритоекти», которая совершалась специально для них. На этой службе после молитв последовательно читалось Священное Писание, поскольку оглашенные должны были знать основные события Ветхого и Нового Заветов. Священники на каждый отрывок произносили проповедь, чтобы лучше разъяснить прочитанное. Кроме проповедей на темы из Священного Писания священники должны были разъяснить оглашенным православное учение о Боге, о Церкви, об обязанностях христианина и многое другое. Некоторые подобные беседы записывались, например, сохранились огласительные беседы святителя Кирилла Иерусалимского, произнесшего их приблизительно в то же время, что описывает Этерия.

Когда пост приближался к концу, все оглашенные приходили на экзамен к Иерусалимскому епископу, и он спрашивал каждого о том, что он знает из христианского учения. Если человек готовился ко Крещению нерадиво, то он не допускался до этого Таинства, и оно откладывалось до следующего раза. Но самое главное, что оглашенный должен был привести с собою поручителя — христианина, который должен был быть всем хорошо известен в Иерусалимской церковной общине. Этот христианин перед епископом должен был засвидетельствовать о том, что оглашенный достоин Крещения, ибо уже живет по-христиански. Именно этот поручитель и становился восприемником (т. е. крестным). Если вдруг выяснялось, что человек, даже если и прекрасно выучил все поучения, рассказанные ему, но при этом является блудником, или пьяницей, или вором, или разбойником и не хочет оставлять свои пороки, то он не допускался до Крещения. Не допускали и тех, кто прибыл издалека и не имел поручителя, который бы ходатайствовал перед епископом о его Крещении.

Из рассказа Этерии нам становится понятным, как относились ко Крещению древние христиане. Оказывается, еще до Крещения человек начинал много молиться, должен был много знать о вере и Боге и уже жить по-христиански. В наше же время многие считают: «Вот крещусь, и тогда куплю молитвослов и буду молиться. Вот крещусь, куплю «Закон Божий» и что-нибудь узнаю. Вот крещусь, и тогда брошу пить, курить, изменять жене и воровать на работе».

Что необходимо знать о Боге перед Крещением

Прежде чем что-нибудь рассказать о Боге, мне необходимо узнать, что Вы сами знаете о Нем. Тогда нам будет легче разговаривать.

Вопрос к пришедшим на беседу: В какого Бога веруют православные христиане?

Обычный ответ: Во Христа.

Вопрос: Ответ почти правильный, но я хотел услышать нечто другое, поэтому задам наводящий вопрос. Что вы слышали о Святой Троице?

Обычные ответы:

— Это такая икона.

— Это такой праздник.

— Это Христос, Богородица и Никола. (К сожалению, довольно частый ответ).

— Это Отец, Сын и Святой Дух. (К сожалению, этот правильный ответ произносит лишь один из

двадцати — тридцати человек)

Возникает странная ситуация. Само Крещение совершается во имя Святой Троицы, а человек не знает, что такое Святая Троица. Священник, погружая человека в воду, произносит: «Крещается раб Божий (такой-то) во имя Отца (погружает человека в воду). Аминь. И Сына (погружает второй раз). Аминь. И Святаго Духа (погружает третий раз). Аминь». В Таинстве Крещения произнесение имен Лиц Святой Троицы является одним из самых важных моментов. Священник торжественно объявляет для всех, какому Богу человек посвящает свою жизнь. Троекратное погружение в воду символизирует нашу смерть для греха. Троекратный выход из воды символизирует наше рождение в новую жизнь, подобное тридневному Воскресению Христову. И вдруг мы видим, что человек, идя на Крещение, сам-то, оказывается, не знает, какому Богу он хочет посвятить свою жизнь.

Крещение

До этого мы говорили о Боге, а теперь давайте коснемся того Таинства, ради которого вы и пришли в храм.

Вопрос: Как вы думаете, что происходит с человеком в таинстве Крещения? Для чего вы хотите креститься сами или крестить ваших деток? Чего не хватает вам?

Варианты ответа: Чтобы Господь дал веру.

Возражение: Нет, вера требовалась еще задолго до Крещения, и без веры Крещение было невозможно.

Вариант ответа: Чтобы был Ангел-Хранитель.

Возражение: Да, но что пользы в Ангеле-Хранителе, который не может подойти к человеку из-за того, что человек весь окружен бесовским силами?

Вариант ответа: Чтобы можно было молиться.

Возражение: Но молиться можно и некрещеному. До сих пор в службе мы слышим слова: «Оглашении, изыдите». Это значит, что некрещеные ходили в храм на службы и молились. Для того чтобы молиться, вовсе не обязательно быть крещеным. Становись и молись.

Вариант ответа: Господь больше слышит и заботится о крещеных.

Возражение: Тут я категорически не соглашусь. На самом деле, Бог любит и слышит всех, но заботится больше о некрещеных! Господь Сам рассказал такую притчу. У пастуха было сто овец, одна из них заблудилась в горах. Что делает пастух? Он бросает стадо и ищет ту самую сотую. Так же и Господь. Вот Он смотрит: в храме стоит 99 православных христиан. «Пусть стоят, они и так Мои. А вот в канаве пьяный валяется весь в грязи. Как бы его отвратить от пути погибели?» Так что Господь имеет попечение более о неверующих, просто о них заботиться трудно, поскольку они сами отбиваются от этой заботы.

Вариант ответа: Чтобы заново родиться.

Да, действительно, Крещение часто называется вторым рождением, рождением в жизнь вечную. Церковь говорит о том, что мы находимся в таком духовном состоянии, что нас уже невозможно как-нибудь постепенно исправить, или исцелить, нам необходимо именно заново родиться. Приведу следующий образ. Представим, что мы разбили стеклянную вазу. Как мы можем вернуть ее в прежнее состояние? Может быть, склеить? Но даже если взять самый лучший клей, очень тонкий, очень прозрачный, все равно ваза от этого не станет целой. Вернуть прежнее состояние можно, только расплавив все осколки и заново изготовив вазу.

Крещение — очень многогранное Таинство. К тем граням, которые отметили вы, я бы хотел добавить еще одну важную, на мой взгляд, сторону. В момент Крещения человек становится членом Церкви! Звучит очень просто, но за этим стоит очень глубокий смысл. Что такое Церковь? Это не просто собрание верующих людей. Мол, скучно верить одному, а вместе веселее. Собралось два человека: «Веришь в Бога?» — «Верю». — «И я верю, давай верить вместе». — «Давай». — «Ну вот, мы уже Церковь!» Нет, это еще не Церковь. Пока это клуб по православным интересам.

Церковь — это нечто совсем иное. Ее можно уподобить живому организму. Смотрим на человеческий организм. Он состоит из отдельных клеточек, но каждая клетка живет не сама по себе. В природе есть, конечно, клетки, которые умеют жить сами по себе, например, амебы, которые сжимаются, разжимаются, куда-то ползают, что-то кушают. Но клетки в организме живут совсем другой жизнью. Каждая клетка выполняет свою задачу, и организм дает клеточке все необходимое для жизни. До каждой клеточки доходят через кровеносные сосуды питательные вещества, доходят нервы, которые управляют всем телом, душа пронизывает все тело.

Миропомазание

Сразу же после Таинства Крещения совершается второе Таинство — Миропомазание. Что это за Таинство? Священник помазывает особым маслом — миром — основные органы чувств и основные части тела человека: чело, уста, ноздри, глаза, уши, грудь, руки, ноги. Каждое помазание совершается со словами: «Печать дара Духа Святаго».

В этом таинстве человек получает дары Святого Духа. Если в Крещении совершается наше духовное рождение, то в Миропомазании человеку даются дары, необходимые для его духовного возрастания. Как после рождения ребенка мать окружает его своей любовью, так и Церковь после Крещения дает человеку благодать Святого Духа, Который помогает человеку в его духовном росте. Духовная жизнь есть постоянное возрастание, а если учесть тленность и оскверненность нашего естества, то духовная жизнь есть его преображение.

Молитва

Но давайте вернемся ко Крещению и к тому, что если после Крещения не начнется церковная жизнь, то само Крещение бесполезно. Немного остановимся на вопросе: в чем же заключается церковная жизнь? Какие есть ориентиры или признаки, которые позволяют говорить о том, что церковная жизнь началась и идет?<

Если церковная жизнь — это лестница, по которой мы поднимаемся к Богу, то первой ступенькой этой лестницы является молитва. Казалось бы, все просто. Действительно, молитва — это первый признак духовной жизни. Но не всякую молитву Бог принимает как молитву верующего.

Духовная жизнь детей

Итак, первый признак церковной жизни — это молитва. После Крещения она должна совершаться ежедневно, для начала хотя бы краткая. Но сейчас вопрос к мамам, которые собрались крестить своих деток. Вот представим себе, что вашему ребеночку три месяца, полгода или девять месяцев. Я утверждаю, что если после Крещения вашего ребенка он не будет ежедневно молиться, его Крещение не принесет ему никакой пользы.

А теперь важный вопрос: Как вы думаете, ваш ребенок уже может молиться?

Обычный ответ: Ну, не совсем, но мы можем за него ежедневно молиться.

Вопрос: Ну, а все же ответьте четче: он сам-то при этом будет молиться? Что это будет: ваша ли молитва о нем или все же это будет его личная молитва тоже?

Обычный ответ: Скорее всего, это будет наша молитва о нем, сам-то он еще не может молиться.

Действительна, казалось бы, какая может быть молитва, если ребенок о Боге ничего не знает, разговаривать еще не умеет, понять какие-либо объяснения неспособен. Поэтому, прежде чем говорить о молитве младенцев, придется поговорить вообще об их духовной жизни.

Причащение

Первым признаком церковной жизни является ежедневная молитва, но вот ее главным содержанием является участие в Таинстве Святого Причащения. Полностью оно называется так: Причащение Тела и Крови Христовых. Попытаюсь немного рассказать об этом Таинстве.

Вопрос: Кто из вас знает, что такое Тайная вечеря? Ответ: Это картина такая. (Один из двадцати-тридцати собеседников).

Тайной вечерей в Православной Церкви называют последнюю пасхальную трапезу Господа с учениками-апостолами. Тайной она называется, так как совершалась тайно от других людей. Господь знал, что в эту же ночь Он будет схвачен и предан на распятие. Тайная (а по-гречески это слово имеет еще значение «таинственная») она еще и потому, что на ней установлено Таинство Святого Причащения. «Вечеря» по-славянски означает просто «вечерняя трапеза». На Тайной вечере Господь взял хлеб и дал ученикам со словами: «Сие есть Тело Мое, которое за вас предается». Потом взял вино и дал ученикам со словами: «Сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается». Господь сказал также на Тайной вечери: «Сие творите в Мое воспоминание». И сейчас, по слову Спасителя, ежедневно в храмах совершается богослужение, называемое Литургия, во время которого повторяется Тайная вечеря. В храм приносится хлеб (конечно, не купленный в ближайшей булочной, а специально испеченный), приносится вино (также особое, определенных сортов, красное, чтобы по цвету напоминало кровь, чистое, без примесей, чтобы было достойным быть примененным в этом Таинстве). Священник со всеми, кто стоит в храме, молится о том, чтобы эти Дары освятились. На хлеб и вино сходит Святой Дух, и они становятся Телом и Кровью Христовыми. В конце службы священник выходит с Чашей, в которой находятся уже не хлеб и вино, а Тело и Кровь Христовы. Все, кто готовился, приступают к Чаше и причащаются, то есть принимают в себя Самого Спасителя. Внешний вид Святых Даров не меняется, поскольку Господь знает, что мы не можем вкушать человеческую плоть и кровь, поэтому установил, чтобы мы причащались Его Тела и Крови под видом хлеба и вина.

Это самое важное Таинство в жизни христианина. Если цель жизни христианской — жить с Богом, то именно в этом Таинстве мы соединяемся со Христом, Его Телом и Кровью, а поскольку Христос — Богочеловек, то через это мы соединяемся с Самим Богом. Что может быть важнее для христианина? Ведь в его плоть и кровь входит Сам Спаситель! Мы не как-то абстрактно соединяемся с Богом, но Сам Богочеловек присутствует в нас.

Таинство Причащения и есть тот самый кровеносный сосудик, который питает каждого христианина как клеточку церковного организма. Как только человек перекроет этот кровеносный сосуд, он начнет умирать. Христианин, который перестает причащаться, перестает быть христианином. Можно спросить его: «Какой же ты христианин, если в тебе Христа нет?»

Некоторые вопросы после беседы

Кто может быть крестным и каковы его обязанности?

Крестные требуются и для взрослых, и для детей. Крестными были те самые поручители, о которых мы говорили в начале беседы. Это должны быть уже глубоко церковные люди, которые помогали бы крещеному делать первые шаги в Церкви. Поэтому недопустимо брать в крестные недавно крестившихся людей, которые сами еще не получили опыта церковной жизни. А то бывают такие просьбы: «Батюшка, вы крестите первым вот этого человека, чтобы он потом сразу был крестным у этого второго». Крестным не может быть несовершеннолетний человек, поскольку сам за себя еще не отвечает. Родители не могут быть крестными у своих детей, ими могут быть другие родственники.

Для крещения достаточно одного крестного, желательно того же пола, что и крещаемый. Но на Руси было принято иметь двух крестных — мужчину и женщину. Обязанности крестного самые очевидные — помогать человеку в его духовной жизни. Если нет возможности быть рядом с крестником, то надо всегда молиться за него.

Может ли мать присутствовать на Крещении?

Может, но не всегда. Мнение о том, что мать не имеет права присутствовать на Крещении, появилось из-за того, что начиная с XV века на Руси стали крестить детей не на 40-й день, как было ранее, а в ближайшее время после рождения. Ясно, что в это время женщина еще находится дома. Она сможет войти в храм только через 40 дней, когда закончится послеродовая нечистота. Поэтому, если ребенка крестят в возрасте большем, чем 40 дней, то мать после молитвы 40-го дня может спокойно присутствовать на Крещении своего ребенка.

В каком возрасте лучше крестить младенцев

Уже в древнейшие времена был обычай крестить детей в самом раннем возрасте. В некоторых Поместных Церквах это делали на 8-й день от рождения, в некоторых — на 40-й. Хотя в древности также существовал обычай откладывать крещение до зрелого возраста, но эта традиция в Православной Церкви давно исчезла. Ведь Крещение младенцев совершается по вере восприемников и родителей, чтобы не разделять семью. Если родители глубоко верующие люди, то как они, будучи живой клеточкой церковного организма — Тела Христова, — будут отдалять от себя детей, которые не могут войти в Церковь, поскольку еще не крещены. В самом раннем возрасте дети неотделимы от родителей. Родители идут в храм, а детей нужно оставлять? Родители идут причащаться, а дети остаются вне Тела Христова? Поэтому и был обычай, что как только мать поправлялась после родов и могла ходить в храм, то сразу же совершалось Крещение ребенка.

Вот если родители неверующие и в храм не ходят, то тут встает вопрос: можно ли ребенка крестить? Родители будут дома целыми днями смотреть телевизор, а ребеночек сам по себе станет живой клеточкой Церкви? Очень сомнительно.

Если же родители собрались крестить своего ребенка, то лучше это делать в самом раннем возрасте. Многие родители думают, что месячному младенцу будет тяжело перенести Крещение: «Вот пусть подрастет до полугода или года, тогда и крестим». Но если в двухмесячном возрасте для ребенка главное, что рядом мамочка, знакомые руки и знакомый голос, то уже в полгода ребенок очень хорошо понимает во время Крещения, что он в чужом, незнакомом помещении, вокруг много чужих людей, что его насильно окунают в воду. А годовалый ребенок и вовсе имеет гораздо больше возможностей сопротивляться этому. И получается, что в полтора месяца ребеночек поплакал пять-десять минут, а в полгода или год его не успокоишь еще полчаса.

Крещение есть Таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога Отца и Сына и Св. Духа умирает для жизни плотской, греховной и возрождается Св. Духом в жизнь духовную, святую. «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие»(Ин. 3,5)

Время Крещения в нашем Храме

Крещение в нашем храме происходит по субботам и воскресеньям, в 10 часов утра и 2 часа дня(14 часов).

Для крещения необходимо:

Нательный крест на шнурке или цепочке (приобрести его можно в храме или в ювелирном магазине – в этом случае его нужно будет освятить)

Белая крещальная рубашка (для взрослых – новая светлая одежда – блуза, рубашка и т. п.)

Полотенце

Младенец крестится по вере родителей и восприемников

Роженицам в течение сорока дней вход в храм воспрещается «по обыкновенному закону естественного очищения» . Поэтому на Руси крестили большей частью в 40-й день, когда и для матери заканчивались по закону дни очищения, и она после прочтения над ней специальных молитв могла присутствовать при Крещении своего ребенка. Возможно совершить Крещение и раньше 40-го дня.

Раннее крещение младенцев полезно для их возрастания. Развитие человеческой души начинается с первых дней жизни. Крещение вводит человека в ограду церковную, а значит – Церковь молится о нем. При Крещении человеку дается Ангел Хранитель, который будет оберегать его от всякого зла. Кроме того, крещеного младенца уже можно причащать, и нужно делать это как можно чаще.

Согласно Уставу Православной Церкви в восьмой день по рождении священник нарекает младенцу имя. Сейчас молитва о наречении имени читается непосредственно перед Крещением.

Церковное имя при Крещении нарекается в честь кого-либо из святых угодников Божиих, который с этого момента становится небесным покровителем крещаемого. Наши предки давали имена своим детям по имени святого, память которого приходилась на день рождения или на день крестин. Иногда имя ребенку избирали в честь святого, особо почитаемого всей семьей, хотя бы день его памяти по времени был весьма удален от дня рождения младенца. Возможно выбрать имя из списка имен святых, память которых празднуется в период сорока дней с момента рождения ребенка.

Если к моменту совершения Таинства Крещения имя уже выбрано, то нужно определить, в честь кого из святых, носящих такое имя (если их несколько), будет совершаться наречение. Бывает, что имя крещаемому нарекается в честь наиболее известного соименного святого или же по церковному календарю определяется ближайший день памяти святого с этим именем после дня рождения крещаемого. Этот святой и будет небесным покровителем новокрещенного, а определенный по календарю день его памяти называется именинами, или днем Ангела , а на церковном языке – днем тезоименитства . Такое же правило применяется в том случае, если человек крещен (к примеру – в раннем детстве), однако не знает, в честь какого святого совершалось крещение. Надо отметить, что на Руси в прежние времена дни рождения вообще не праздновались – вместо этого отмечали именины. В этот день православному верующему следует, должным образом подготовившись, посетить богослужение в храме, исповедаться и причаститься Святых Христовых Тайн, чтобы почтить память своего небесного покровителя.

Крестные родители – восприемники

Крестные родители – восприемники. По Требнику необходимым считается только один восприемник – мужчина для крещаемого мужского пола или женщина для лица женского пола. Но по укоренившейся традиции бывает двое восприемников: мужчина и женщина.

Крестные родители всегда, до конца своих дней, молятся за крестников, научают их вере и благочестию, приобщают к Таинствам.

Не могут быть крестными: дети (восприемник должен быть не младше 15 лет, восприемница – не младше 13 лет), «люди безнравственные и безумные» , неправославные.

Крещение взрослых допустимо совершать без восприемников.

Биография. Ориген родился около 185 года в Александрии. Изучал под руководством своего отца, Леонида, священные тексты. В 202 г. Леонид был убит. С 203 г. Ориген начинает учительствовать в теологической школе, он спал на голой земле, постился, не носил обуви, не имел смены одежды. Но он пользовался популярностью у женщин и не хотел, чтобы это неправильно истолковывалось. Есть версия, что, поняв буквально слова Иисуса: "Есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного" (Матфея 19:12), -- он оскопил себя, хотя официальных подтверждений или опровержений этому нет. Некоторые историки полагают, будто бы оскопление -- это слухи, распускаемые врагами Оригена.

Он изучал античную философию (по некоторым сведениям, в школе Аммония, из которой вышел также Плотин). С 217 возглавлял христианскую школу в Александрии, но в 231 году подвергнут осуждению на Александрийском поместном собор, после чего перенёс свою преподавательскую деятельность в Палестину (в г. Кесарию). Во время очередной волны антихристианских репрессий при имп. Деции, Ориген был брошен в тюрьму в г. Тир (совр. Сур в Ливане) и подвергнут пыткам, от которых вскоре умер.

Император Юстиниан и осуждение Оригена. Образцовая святость жизни Оригена и мученическая кончина способствовали его популярности в монашеских кругах. Наиболее авторитетными центрами распространения оригенизма становятся палестинские монастыри Мар-Саба (лавра Саввы Освященного) и Новая Лавра в Фекое близ Вифлиема. Однако епископ Иерусалимский Петр посылает доклад императору Юстиниану об "оригенической болезни своих монахов". В это же время в Константинополь прибывает апокрисиарий римского папы диакон Пелагий и активно выступает против оригенизма. Желая спасти религиозное единство империи, Юстиниан "решил использовать полностью свое право христианского василевса нажимать на иерархическую и богословскую среду, склонную поднять опасную волну безысходных и длительных споров" .

Так в 543 году император Юстиниан издал эдикт, в котором осуждал Оригена как еретика, и который в том же году был утвержден на поместном соборе в Константинополе.

Историк Евагрий Схоластик сообщает, что Ориген и его заблуждения были осуждены на Пятом Вселенском Соборе в 553 году (Евагрий Схоластик. Церковная История. Книга 4. п. 38)

Школа. Учился в Александрийской богословской школе, Дидаскалейоне, которую возглавлял Климент Александрийский. С 203 года преподавал в ней философию, теологию, диалектику, физику, математику, геометрию, астрономию. После того как Климент покинул Александрию, Ориген возглавил школу и был её наставником в 217--232 годы. Ориген выступал сторонником идеи конечного спасения всего сущего (апокатастасис - богословское понятие, использующееся в значении "восстановления" и в значении "восстановления всего", когда с ним отождествляется учение о всеобщем спасении.)

Учитель Оригена. неоплатоник Аммоний Саккас.

Ученики Оригена. Учение Оригена, явившее собой первое системное изложение идей христианства в философском контексте, оказало значимое воздействие на творчество последующих мыслителей: Евсевия Памфила, Григория Богослова, Григория Нисского, Василия Великого и других.

Основные труды. Главный труд Оригена -- "Гексапла", первый в истории образец научной библейской критики. Гексапла представляла собой шесть (отсюда название) синхронизированных изводов Ветхого Завета, с целью установления критически выверенного текста Писания. Текст этого (колоссального по объёму) труда дошёл до наших дней лишь во фрагментах. А также следующие сочинения: "Гексапла", "Против", "ЦельсаДве беседы на Песнь песней", "О началах (в 4-х кн. или ч.)", "Комментарии к Евангелию от Иоанна", "Комментарии к Евангелию от Матфея", "О молитве", "Письмо к св. Григорию Чудотворцу (еп. Неокесарийскому)", "Письмо к Юлию Африкану", "Трактат о демонах", "Увещание к мученичеству", "Гомилии", "Схолии", "Диалог с Гераклитом", "О воскресении".

Учение Оригена. Оригенизм. Ориген завершает раннее сравнительное, апологетическое христианское богословие, выступавшее уже как система -- это выражается в его полемическом труде, озаглавленном "Против Цельса", в изучении Библии, в толковании им религиозных памятников с использованием учения гностиков и неоплатоников, особенно учения о Логосе.

Перечень сочинений Оригена включал около 2000 "книг" (в античном см. слова, то есть частей). Философия Оригена -- стоически окрашенный платонизм . Чтобы согласовать его с верой в авторитет Библии, Ориген вслед за Филоном Александрийским разрабатывал доктрину о трёх смыслах Библии:

• · "телесном" (буквальном)
• · "душевном" (моральном)
• · "духовном" (философски-мистическом), которому отдавалось безусловное предпочтение.

Выработанная Оригеном система понятий широко использовалась при построении церковной догматики (у Оригена, например, впервые встречается термин "богочеловек").

Эсхатологический оптимизм Оригена отразился в учении о циклическом времени, или апокатастасисе, которое предполагает, что посмертное воздаяние и ад относительны, так как Бог по своей благости в конечном счете спасёт от адских мук не только праведников, но и всех людей, всех демонов и даже самого Сатану.

Ориген учил о предсуществовании человеческих душ -- доктрина, заметно отличающаяся от традиционного понимания реинкарнации в индуизме или платонизме. Согласно доктрине о предсуществовании душ, души не воплощались в животных или растений -- они продвигались по пути к совершенству, принимая всё более и более "просветлённые" тела в человеческих формах жизни. Ориген утверждал, что падшие души реинкарнируются в телах ангелов, в человеческих телах на земле или в более низших, демонических формах жизни, постепенно проходя череду перевоплощений в условной "лестнице иерархий" разумных существ.

По мнению профессора богословия протодиакона А. В. Кураева, учение Оригена о предсуществовании души не было учением о реинкарнации, в том смысле, в котором её понимают платоники, индуисты или буддисты. Ориген предположил, что Бог творит бесконечную последовательность миров; но каждый мир конечен и ограничен. Миры существуют не параллельно; по окончании одного мира получает начало другой.

В течение столетия, последовавшего за смертью Оригена, многие ведущие богословы, избегая упоминания имени Оригена, перефразировали его мысли в своих собственных сочинениях. В IV веке его взгляды излагал Эвагрий Понтийский, а от него они перекочевали в сочинения святого Иоанна Кассиана. Епифаний Кипрский, убежденный противником Иоанна Златоуста епископом Александрийским Феофилом, напротив, видел в Оригене источник всевозможных ересей и ок. 375 г подверг его "вольнодумство" систематической критике. Выполненный в конце IV века Руфином перевод на латынь оригеновского трактата "О началах" вызвал ожесточённый спор с блаженным Иеронимом (который поначалу называл Оригена величайшим богословом со времён апостолов).

После антиоригеновских выпадов Иеронима ортодоксальные богословы резко осуждали Оригена за еретические мнения (учение об апокатастасисе) и за включение в состав христианской догмы несовместимых с ней тезисов античной философии (в частности, платоновского учения о предсуществовании душ). Однако исключить влияние философской системы Оригена не удавалось. В конце IV века оригенизм был представлен движением "Длинных монахов", которые стали жертвами интриг Александрийского архиепископа Феофила в борьбе с И.Златоустом. Монахи, несогласные с расточительным образом жизни и деспотизмом Феофила, покинули Александрию и начали скитаться по Египту и Палестине. В результате гонимые отовсюду, они пришли в Константинополь просить помощь у патриарха Иоанна Златоуста.

В VI веке движение оригенистов воспряло в палестинской "новой лавре", что побудило императора Юстиниана Великого в 543 году выпустить эдикт, в котором Ориген был объявлен еретиком, а поместный собор Константинопольской церкви в 553 году соборно осудил Оригена и распространил осуждение оригенизма на Эвагрия и Дидима.

Основные определения.

Бог -- это действующее провидение;

Христос является образом Бога Отца: "Спаситель наш есть образ невидимого Бога Отца: по отношению к Самому Отцу Он есть истина; по отношению же к нам, которым Он открывает Отца, Он -- образ, чрез Который мы познаем Отца";

Богочеловек - Бог, воплотившийся в человеке, Иисус Христос.

Цитаты Оригена.

"Бог избавляет нас от скорбей не таким образом, что более не посещают нас никакие скорби; (...) но так, что Божиею помощью мы никогда не оказываемся в скорбях в положении затруднительном".

"Не следует молиться о пустяках".

"Дьявол способен к добродетели, но ещё не хочет следовать добродетели"

"Если мир начал существовать с известного времени, то, что делал Бог до начала мира? Ведь нечестиво и вместе с тем нелепо называть природу Божью праздной или неподвижной или думать, что благость никогда не благотворила, и всемогущество когда-то [ни над чем] не имело власти. (...) Бог впервые начал действовать не тогда, когда сотворил этот видимый мир; но мы верим, что как после разрушения этого мира будет иной мир, так и прежде существования этого мира были иные миры".

"Человек, может быть, никогда не может победить противную силу сам по себе, не пользуясь божественной помощью. Потому и говорится, что ангел боролся с Иаковом (Быт., 32, 35). Мы понимаем это так, что борьба ангела с Иаковом - не то же, что борьба против Иакова".

Родился в Александрии около 185 г. в греческой или эллинизованной египетской семье, принявшей христианство; получил хорошее образование от своего отца ритора Леонида, который во время гонения при Септимии Севере за доказательство христианства был казнен, а имущество его конфисковано.

17-летний Ориген, имея на своем попечении мать и 6 младших братьев, сделался учителем грамматики и риторики и был избран в наставники знаменитой катехетической школы в Александрии. Обширная известность, доставленная Оригена преподаванием в катехетической школе и первыми его сочинениями, побуждала обращаться к нему за советом из отдаленных местностей и вызвала два его путешествия: в Рим (при папе Зефирине) и в Аравию.

Во время гонения на Александрийскую Церковь при имп. Каракалле 216 г. почитатели принудили Оригена удалиться в Палестину, где два преданные ему епископа, Александр Иерусалимский и Феоктист Кесарийский, дали ему почетное убежище; по их настоянию он, хотя и мирянин, изъяснял Священное Писание пред многолюдными собраниями верующих в храмах. За это он подвергся сильному порицанию александрийского епископа Димитрия, заставившего его вернуться в Александрию.

В 228 г. он был вызван по церковным делам в Грецию и проездом через Палестину принял в Кесарии рукоположение в пресвитеры от епископов Александра и Феоктиста. Обиженный этим александрийский епископ на двух местных соборах осудил Оригена и объявил его недостойным звания учителя, исключенным из александрийской церкви и лишенным пресвитерского сана (231).

Сообщив этот приговор через окружное послание прочим Церквам, он получил согласие всех, кроме палестинских, финикийских, аравийских и ахайских. Акты египетских соборов, осудивших Оригена, не сохранились, по существующим же свидетельствам основаниями приговора, кроме прежней вины «проповедания мирянина в присутствии епископов» и сомнительного факта самоизувечения (ходили слухи, что он оскопил себя), служили принятие рукоположения от посторонних иерархов и некоторые неправославные мнения.

Ориген перенес свою ученую и преподавательскую деятельность в Кесарию Палестинскую, куда привлек множество учеников, ездил по церковным делам в Афины, затем в Бостру (в Аравии), где ему удалось обратить на истинный путь местного епископа Берилла, неверно учившего о лице Иисуса Христа. Дециево гонение застало Оригена в Тире, где, после тяжкого тюремного заключения, разрушившего его здоровье, он скончался в 254 г.

Сочинения Оригена, по свидетельству Епифания, состояли из 6 тыс. книг (в древнем значении этого слова). Его важные заслуги в изучении Библии и в защите христианства против языческих писателей, его искренняя вера и преданность религиозным интересам привлекали к нему даже самых усердных ревнителей новой веры, тогда как несознаваемый им самим антагонизм между его эллинскими идеями и глубочайшей сущностью христианства вызывал в других представителях этой веры инстинктивные опасения и антипатии, доходившие иногда до ожесточенной вражды.

Вскоре после его смерти два его ученика, ставшие столпами Церкви, - св. мученик Памфил и свт. Григорий Неокесарийский - горячо защищали своего учителя в особых сочинениях против нападения на его идеи со стороны св. Мефодия Патарского. Так как в своем учении о вечном или сверхвременном рождении Божественного Логоса Ориген действительно подходил к православному догмату ближе, чем большинство других доникейских учителей, то на его авторитет с большим уважением ссылался св. Афанасий Великий в своих спорах против ариан. Во второй половине IV в. некоторые идеи Ориген оказали влияние на двух знаменитых Григориев - Нисского и Назианзина Богослова. Св. Василий Великий, менее доверчиво относившийся к Ориген, отдавал, однако, должное достоинствам его творений и вместе с Григорием Назианзином участвовал в составлении хрестоматии из них под названием «Добротолюбие». Подобным же образом относился к Оригену св. Иоанн Златоуст.

Ожесточенными обвинителями Ориген и его писаний выступили в начале V в. Феофил Александрийский и св. Епифаний Кипрский на Востоке, а на Западе - блаж. Иероним. Оригена осуждали за еретические мнения (учение об апокатастасисе) и за включение в состав христианской догмы несовместимых с ней тезисов античной философии (в частности, платоновского учения о предсуществовании душ).

Окончательно Ориген был осуждён в VI веке в правление Юстиниана при горячем личном участии императора, написавшего целый трактат. 2-й анафематизм V Вселенского Собора 553 года поразил память Оригена; VI и VII Вселенские Соборы повторили это осуждение.