Типы политической культуры. особенности российской политической культуры. Особенности современной российской политической культуры

Особенности российской политической культуры

Современную политическую культуру нашего общества мож­но рассматривать в трех ракурсах: 1) выявление истоков ее воз­никновения, анализ прошлого политического опыта, традиций, мен­талитета; 2) изучение ее современной структуры, определение цен­ностных ориентиров, выявление проблем формирования и воздей­ствия на общество; 3) обозначение тенденций и приоритетов раз­вития политической культуры, определение ее места и роли в ми­ровой цивилизации.

1. Политическая культура нашей страны в историческом пла­не весьма уникальна и самобытна. Для нее характерно наличие множества субкультур, обусловленное географическими, этничес­кими и конфессиональными факторами. В качестве основопола­гающих ценностей прошлого политического развития до нас дош­ли идеи самодержавной государственности, позволяющей существо­вать и развиваться различным регионам, народам и национальным общностям. На протяжении многих веков существовало центра­лизованное Российское государство, которое, по сути, предопреде­ляло политическое развитие общества и индивида.

Характерным для нашей истории было слияние с государ­ством церкви, которая являлась элементом государственности. Пра­вославная церковь сыграла значительную роль в формировании многонациональной Российской империи и того духа соборности, русского мессианства, который стал неотъемлемой чертой полити­ческого мышления того времени.

Особый отпечаток на политическую жизнь, культуру нало­жила коллективная форма общежития русского крестьянства - община, препятствовавшая становлению индивидуального начала в хозяйственной и духовной жизни.

В 60-е гг. XIX в. в стране возникают благоприятные условия для развития политической культуры. Было ликвидировано кре­постное право, началось формирование новых социальных сил: буржуазии и разночинной интеллигенции, осуществлялась масш­табная правовая реформа. Однако революция 1917 г. остановила данный процесс.

Большевики взяли курс на построение тоталитарного госу­дарства. Огосударствление всех сфер жизнедеятельности обще­ства было доведено до предела. Политическая культура приобре­ла сугубо авторитарный, этатистский характер. Роль и функции, которые в обосновании русской государственности выполняло православие, перешли к марксизму-ленинизму, ставшему единствен­ной и безраздельно господствующей государственной идеологией- Интересы отдельной личности полностью подчинялись интересам государства. Советская правовая система в целом базировалась на идее обязательства человека перед государством. Роль закона была сведена практически на нет, так как принципиальные поло­жения устанавливались партийными директивами, а конкретные вопросы правовой регламентации разрешались в ведомственных нормативных актах органов управления.

С середины 50-х гг. в стране начались процессы либерализа­ции, приведшие в конечном счете к распаду СССР и изменению основополагающих ценностных ориентиров и стандартов поведе­ния, лежащих ранее в основе российской государственности.

2. Формирование новой политической культуры в ее систем­ном виде фактически началось с принятия 12 декабря 1993 г. Кон­ституции Российской Федерации. Процесс этот сложный и болез­ненный, связанный с ломкой стереотипов, приобретением новых качеств, и все это на фоне социально-экономического и духовно- нравственного кризиса. Низкий уровень политической культуры объясняется не только идеологическими факторами, но и отсут­ствием опыта демократического участия в управлении и принятии политических решений, поскольку многие институты гражданско­го общества находятся в процессе становления.

Сегодня, как и многие годы назад, политическая культура России страдает антиномичностью, так как каждый базовый ее элемент имеет свою антитезу (этатизм и анархизм, боязнь власти и нарушения законов, верноподданичество и крайний радикализм). Она является внутренне противоречивой, ибо наряду с сохраняю­щимися ценностями общинного коллективизма, групповой спра­ведливости устанавливаются нормы, ориентирующие на развитие индивидуальной творческой, предпринимательской инициативы и активности. Характерными чертами российской политической куль­туры являются ориентация значительной части населения на лич­ности политических деятелей, кампанейский подход к решению политических проблем, склонность к несанкционированным фор­мам политического протеста.

3. События последних лет, в частности становление правовой системы, развитие федерализма, совершенствование законо-твор- ческого процесса, поиски компромисса между законодательной и исполнительной властью, функционирование многопартийной си­стемы и другие позитивные элементы, позволяют сделать оптими­стический прогноз развития политической культуры в России. Здесь важно отметить, что в ряду важнейших направлений в этом плане должны стать последовательное укрепление индивидуальной и общественной духовной свободы, создание реальных механизмов для проявления гражданской политической активности людей, вовлечение их в управление государством и контроль за его дея­тельностью.

Говоря о специфических и самобытных чертах российской политической культуры, нельзя забывать о достижениях мировой цивилизации. Необходимо шире и интенсивнее использовать по­литический опыт, накопленный как внутри страны, так и вне ее. Перспективы развития российского общества зависят от достиже­ния органического сочетания рыночной экономики, политической демократии, исторических традиций государственности, гуманис­тических естественно-правовых начал.

Как отмечают Л. Я. Гозман и Е. Б. Шестопал, национальная политиче­ская культура складывается под влиянием факторов, в чем-то сходных с фак­торами социализации индивида. На ее формирование оказывают влияние внешние условия. То, как воспринимают нацию ее соседи (близкие и дале­кие), формирует такие особенности ее политической культуры, как агрессив­ность или пацифизм.

Вторым важным фактором,влияющим на формирование политической культуры, является сама внутриполитическая жизнь страны, а точнее опреде­ленные события, оставившие след в национальной памяти, придающие смысл всему текущему процессу (Куликовская битва, Отечественная война 1812 г., Великая Отечественная война 1941-1945 гг.).

Государство как институт многие исследователи считают одной из важных детерминант политической культуры. Государство может затормо­зить или ускорить процесс формирования политической культуры. Прежде всего, следует подчеркнуть то, какую роль государство играет в культуре на­ции, довлеет ли оно или имеет периферийное значение. Российская политиче­ская культура на протяжении всего существования нации была «государст­венной».

Среди других факторов, формирующих политическую культуру, раз­ные авторы называют церковь, деловые круги, университеты, СМИ, социаль­ную и политическую структуру общества, характер общественных отноше­ний, политические традиции, особенности национальной психологии .

В России на протяжении всей ее многовековой истории сложилась уникальная политическая культура, формирование которой стало результа­том влияния следующих факторов:

1)особенности геополитического положения страны - традиционно враждебное внешнее окружение, постоянная угроза либо состояние войны и обширные размеры территории - сформировали у россиян имперско-держав­ное сознание и определенную потребность в образе внешнего врага; положе­ние «серединной земли» на континенте Евразия обусловило политическое функционирование в режиме крайностей политических традиций Запада и Востока:

§ убежденность, что власть может покоиться на физическом, духовном или ином превосходстве человека над человеком - уверенность в божествен­ном происхождении власти, не связанном ни с каким человеческим досто­инством;

§ отношение к политике как к социальной деятельности, которая строится на принципах честной игры и равенства граждан перед законом - отноше­ние к политике как к подвижнической, недоступной всем деятельности, подчиненной кодексу поведения героев и принципам божественного правления;

§ осознание достаточности личности для осуществления властных пол­номочий, примат идеалов индивидуальной свободы - отрицание дос­таточности личности для осуществления властных полномочий, потреб­ность в посреднике в отношениях между индивидом и властью, приоритет идеалов справедливости;

§ признание индивида главным субъектом и источником политики, отноше­ние к государству как к институту, зависимому от гражданского общества, гаранту прав и свобод личности, орудию предпринимательской деятель­ности индивида и группы - осознание приоритета над личностью руково­дителей общин, сообществ, групп; доминирование ценностей корпорати­визма;

§ предпочтение личностью множественности форм политической жизни, состязательного типа участия во власти, плюрализма и демократии - пред­почтение личностью исполнительских функций в политической жизни и коллективных форм политического участия, лишенных индивидуальной ответственности; тяготение к авторитарному типу правления;

§ рациональное отношение к исполнению правящими элитами и лидерами своих функций по управлению обществом - обожествление (сакрализация) правителей и их деятельности по управлению обществом;

§ примат общегосударственных законов и установлений над частными нор­мами и правилами поведения - приоритет местных правил и обычаев.

2)преобладание коллективного образа и форм жизни под влиянием православной традиции и культуры (идея соборности);

3) многовековая отстраненность граждан от рычагов власти и их отчуждение от государства, что предопределило и закрепило в массовом соз­нании разнообразные анархические, антиправовые и антигосударственные стереотипы и настроения;

4) низкая способность общества к самоуправлению и саморегуляции при решении проблем обыденной жизни, как результат административно - бюрократической опеки и огра­ничений - и одновременно - его высокая спо­собность к мобилизации в ситуациях войн и иных масштабных бедствий.

Влияние всех вышеперечисленных и ряда других факторов предопре­делили следующие общие особенности российской политической куль­туры:

1) приоритет интересов государства и коллектива перед интересами от­дельного индивида;

2) признание решающей роли государства в решении общественных проблем, надежда на защиту и опеку с его стороны;

3) традиционное патриархальное отношение к власти, персонифициро­ванное ее восприятие (то есть в связи с определенными фигурами - носителями), высокие требования к моральному облику руководителей (честность, беско­рыстие, самоотверженность и др.);

4) надежда на призванного разрешить все проблемы сильного лидера - вождя, царя, военного диктатора и т.д.;

5) недооценка и недопонимание роли парламента и иных представи­тельных органов в общественной жизни, подсознательное отождествление власти только с исполнительными органами (президент, правительство и т. д.) – и как следствие этого низкий уровень культуры самих парламентариев;

6) неуважение к единым законам государства, предпочтение им мест­ных законов, традиций и обычаев;

7) характерная для представителей практически всех политических сил и идеологий непоколебимая уверенность в правоте собственных идей и принципов, и нетерпимость, агрессивное неприятие чужих;

8) склонность к стихийным формам политического протеста и бунтам, и одновременно неспособность к сознательному и организованному граж­данскому действию.

В целом, современная российская политическая культура является внутренне расколотой, в ней преобладают нормы и ценности патриархальной культуры в смешении с некоторыми элементами современной гражданской культуры и отсутствуют способные консолидировать общество смысловые и ценностные «ядра», что способствует ее расчлененности на несколько не­примиримых политических субкультур (консервативно-коммунистическую, радикально-реформаторскую, национал-сепаратистскую).

Очевидно, что подобный тип политической культуры вряд ли может способствовать нормальному и устойчивому функционированию и развитию политической системы, а также цивилизованному протеканию политического процесса.

В результате, ведущее на сегодняшний день положение в политической культуре российского общества завоевали ценности коммунитаризма (восхо­дящие к общинному коллективизму и обусловливающие приоритет группо­вой справедливости перед принципами индивидуальной свободы личности, а, в конечном счете - ведущую роль государства в регулировании политиче­ской и социальной жизни) В то же время по преимуществу персонализиро­ванное восприятие власти, а также нравственный характер требований к ее деятельности предопределяет стремление большинства граждан к поиску ха­ризматического лидера («спасителя отечества», способного вывести страну из кризиса), недопонимание роли представительных органов власти, тяготе­ние к исполнительским функциям с ограниченной индивидуальной ответст­венностью. Причем явная непопулярность контроля за властями сочетается у людей со слабым уважением законов государства.

Непоколебимая уверенность в правоте «своих» принципов в сочетании с множеством идейных, не допускающих компромисса ориентиров граждан поддерживает в политической культуре российского общества глубокий внутренний раскол. Наличие же многообразных взаимооппонирующих суб­культур не дает возможности выработать единые ценности политического устройства России, совместить ее культурное многообразие с политическим единством, обеспечить внутреннюю целостность государства и общества.

Характерной чертой сложившегося стиля поведения большинства на­селения является склонность к несанкционированным формам политического протеста, предрасположенность к силовым методам разрешения конфликт­ных ситуаций, невысокая заинтересованность граждан в использовании кон­сенсусных технологий властвования.

Доминирование подобных норм и ценностей препятствуют утвержде­нию в обществе демократических форм организации власти, поддерживают и воспроизводят черты прежней, тоталитарной государственности, являются прекрасной почвой для распространения социальных мифов, служащих ин­тересам старой и новой элиты.

Таким образом, одна из насущных задач реформирования российского государства и общества - преобразование политической культуры на основе ценностей демократического типа.

Демократизировать политико-культурные качества российского обще­ства возможно, прежде всего, путем реального изменения гражданского ста­туса личности, создания властных механизмов, передающих властные пол­номочия при принятии решений законно избранным и надежно контроли­руемым представителям народа. Нашему обществу необходимы не подавле­ние господствовавших прежде идеологий, не изобретение новых «демокра­тических» доктрин, а последовательное укрепление духовной свободы, ре­альное расширение социально-экономического и политического простран­ства для проявления гражданской активности людей, вовлечение их в пере­распределение общественных материальных ресурсов, контроль за управ­ляющими. Политика властей должна обеспечивать мирное сосуществование даже противоположных идеологий и стилей гражданского поведения, спо­собствуя образованию политических ориентаций, объединяющих, а не про­тивопоставляющих позиции социалистов и либералов, консерваторов и де­мократов, но при этом радикально ограничивающих идейное влияние поли­тических экстремистов.

Политическая социализация

В целом политическая культура способна оказывать тройственное влияние на политические процессы и институты, причем такая возможность сохраняется даже в случае изменения внешних обстоятельств и характера правящего режима. Так, например, в традиционных обществах (аграрных, построенных на простом воспроизводстве и натуральных связях) политическая культура даже в период реформации, как правило, поддерживает прежнюю архаическую структуру власти, противодействуя целям модернизации и демократизации политической системы. Такая способность политической культуры хорошо объясняет то, что большинство революций (т.е. стремительных, обвальных изменений) чаще всего заканчивается либо возвратом к прежним порядкам (означающим невозможность населения адаптировать для себя новые цели и ценности), либо террором (только и способным принудить людей к реализации новых для них принципов политического развития).

Во-вторых, политическая культура способна порождать новые, нетрадиционные для общества формы социальной и политической жизни, а, в-третьих, комбинировать элементы прежнего и перспективного политического устройства.

Чтобы включиться в структуру деятельности политической системы каждому индивиду необходимо усвоить тот или иной способ ориентации в политическом окружении, т.е. стать носителем определенного вида политической культуры. Именно этот процесс своеобразного социального обучения и является, по мнению Д.В. Гончарова и И.Б. Гоптаревой, политической социализацией индивида.

Термин «политическая социализация»,являясь производным от общего понятия «социализация», прочно вошел в обиход политологов в 50 - 60 -е годы ХХ столетия. Однако единого подхода к пониманию процесса политической социализации в науке не выработано.

Классическая теория политической социализации, разработанная чикагскими учеными под руководством Д. Истона, трактует ее как процесс, с помощью которого члены политической системы приобретают три вида жизненных основных ориентации:

1. Определенную сумму общепринятых политических знаний, совместно разделяемых представлений о природе политического процесса, деятельности политических лидеров.

2. Политические ценности, рассматриваемые как наиболее общие цели, к которым, по мнению индивидов, должна стремиться система.

3. Установки, с которыми индивид подходит к оценке политических объектов: доверие, согласие, симпатии, почтительность, или апатия, недоверие, враждебность.

Большинство поддерживающих эту теорию ученых (Л. Коэн, Р. Липтон, Т. Парсонс) акцентируют внимание на взаимодействии человека с политической системой и ее институтами.

Другое авторитетное направление в политической науке (М. Хабермас, К. Луман) рассматривает политическую социализацию как освоение человеком новых для себя ценностей, выдвигая, таким образом, на первый план внутриличностные психологические механизмы формирования политического сознания и поведения человека. Ученые же, работающие в русле психоанализа (Э. Эриксон, Э. Фромм), понимая политическую социализацию как скрытый процесс политизации, главное внимание уделяют исследованию бессознательных мотивов политической деятельности (формам политического протеста, контркультурного поведения).

Однако, несмотря на различия в подходах, большинство ученых сходятся в том, что важнейшими функциями политической социализации являются достижение личностью умения ориентироваться в политическом пространстве и выполнять определенные властные функции.

Поэтому, чаще всего под политической социализацией понимают процесс усвоения индивидом выработанных обществом политических ориентации, установок и моделей политического поведения, обеспечивающих его адекватное участие в политической жизни общества.

В качестве средства социализации выступают социальные нормы,особенно нормы права.Это связано с тем, что право опосредует важнейшие экономические и моральные отношения, направляя их развитие и совершенствование в соответствии с объективными закономерностями функционирования общества. Оказывая воздействие на общественные отношения, нормы права тем самым в определенной мере предопределяют весь процесс социализации. В самом общем виде действия социальных норм состоит: в установлении типов (образцов) общественно значимого поведения и в установлении границ, в пределах которых индивидуальное поведение служит осуществлению целей общества, а за пределами которых - противоречит им.

Зависимость формирования тех или иных свойств и качеств человека от влияния доминирующих норм и ценностей, представленных существующими институтами и структурами власти, может реализоваться следующих типах политической социализации:

Гармонический тип, отражающий складывание психологически нормальных отношений человека и институтов власти, которые порождают его рациональное и уважительное отношение к правопорядку, государству, своим гражданским обязанностям.

Плюралистический тип, свидетельствующий о признании человеком равноправия с другими гражданами, их прав и свобод, и характеризующий его способность менять свои политические пристрастия, переходить к иным ценностным ориентирам.

Гегемонический тип, характеризующийся негативным отношением человека к любам социальным и политическим системам, кроме «своей».

Конфликтный тип, формирующийся на основе межгрупповой борьбы и противостояния взаимосвязанных интересов, и потому, усматривающий цель собственной политизации в сохранении лояльности к своей группе и поддержке ее в борьбе.

Данные типы политической социализации представляют срезы «вертикальной социализации». Вместе с тем, ориентации людей на соответствующие типы взаимодействия с властью в значительной степени зависят от внутренних убеждений и верований человека, что влияет на степень осознанности участия в политике. Так, Г. Алмонд выделяет три группы субъектов – участников политического процесса: парохиальные субъекты, движимые заботой о реализации своих непосредственных интересов, не осознающие своей политической роли; подданные – понимающие свои политические роли, но не видящие возможности самостоятельно воздействовать на политическую жизнь; субъекты – партиципанты (участники), ясно осознающие свои политические цели и пути их реализации. Кроме того, выделяют модели политического поведения, нормы и ценности которым задают различные группы, ассоциации и объединения граждан, например партии, находящейся в оппозиции к правящему режиму. Такие типы «горизонтальной» политической социализации носят частный характер, но их переплетение выражает творческий и сложный характер политической социализации.

Важнейшей функцией политической социализации является достижение личностью умения ориентироваться в политической системе, выполнять определенные функции.

Различают два вида политической социализации: социализация открытая (явная) и социализация латентная (скрытая). Явная -имеет место в том случае, когда осуществляется целенаправленная передача информации, ценностей и политических эмоций, непосредственно связанных с содержанием определенных политических ролей и деятельностью политической системы. Латентная политическая социализацияимеет место тогда, когда происходит передача информации, ценностей и эмоций, связанных с содержанием ролей и деятельностью разных социальных систем, таких, например, как семья. Усвоенные компоненты моделей социального поведения оказывают влияние на соответствующие аспекты политических ролей, а также на способы восприятия политических систем в целом. Латентная политическая социализация часто называется социализацией «по аналогии», т.к. в ходе ее происходит перенос характера и внутреннего содержания неполитических форм социального поведения на их политическое поведение. Исследователи единодушны в том, что наиболее фундаментальным аспектом процесса политической социализации является латентная социализация.

Политическая социализация осуществляется на протяжении всей жизни человека. В зависимости от отношения индивида к политическому процессу (личное участие или неучастие) обычно выделяют три основных этапа политической социализации личности.

«Допартиципаторный» - индивид еще не принимает личного участия в политическом процессе. Данный этап охватывает период дошкольной и частично фазу школьного обучения. Для него характерна преимущественно «первичная» политическая социализация. Именно в это время закладываются основы, усваиваемой индивидом политической культуры. В свою очередь, этот этап подразделяется на несколько стадий. Так, американские политологи Д.Истон и Дж. Деннис выделяют стадии «политизации», «персонализации», «идеализации» и «институализации». Первая из них, охватывающая примерно первые пять лет жизни, характеризуется тем, что информацию о политике ребенок получает преимущественно от родителей. В результате у ребенка формируется осознание политической власти как более важной, чем власть родителей. На второй стадии политическая власть ассоциируется в сознании ребенка через фигуры как крупных политических лидеров общенационального масштаба (президент, премьер-министр, лидеры крупнейших политических партий), так и лиц, олицетворяющих власть в повседневной жизни (полицейский). На третьей стадии, на основе сложившихся ассоциаций формируется устойчивое эмоциональное отношение к политической системе. В рамках четвертой - ребенок переходит от персонифицированного представления о власти к институциональному, то есть к восприятию власти через обезличенные институты: государственные структуры, партии, что свидетельствует об усложнении его политических представлений и переходу к самостоятельному видению политики.

Особенность первичной социализациизаключается в том, что человеку приходится адаптироваться к политической системе и нормам политический культуры, еще не понимая их сущности и значения. Поэтому усвоение норм политической культуры в рамках этого этапа осуществляется прежде всего на эмоциональном уровне.

Второй этап политической социализации – «партиципаторный» ,начинаясь еще на дотрудовой стадии общей социализации, по существу охватывает несколько циклов человеческой жизни - овладение профессией, служба в армии, трудовая деятельность, создание семьи. В целом ряде стран учащиеся старших классов и студенты принимают участие в политической жизни общества. Это довольно сложный период становления личности. В этом возрасте происходит осознание собственного «Я» как осмысления своего места в жизни, сопровождающееся подчеркнутым стремлением к независимости и самостоятельности, непослушанием взрослым, в том числе и родителям. В результате выстраивается параллельная система ценностей, не пересекающаяся с взглядами родителей, а частично и с взглядами сверстников. Для этого этапа характерна так называемая «вторичная» политическая социализация. Ее особенности заключаются в том, что индивид уже освоил приемы переработки информации и модели политического поведения и способен противостоять групповому воздействию. Поэтому главную роль начинает играть, так называемая обратная социализация, которая характеризуется тем, что человек сам может выбирать и усваивать определенные политические ценности и установки. Таким образом, индивид становится субъектом собственной политической социализации. В силу этого вторичная политическая социализация выражает непрерывную самокоррекцию человеком своих ценностных представлений, предпочтительных способов политического поведения. На этой стадии число агентов политической социализации расширяется. В формировании политических взглядов индивида важную роль начинают играть политические партии и движения, общественные организации, церковь, деловые крути, армия.

Третий этап – «постпартиципаторный». Он начинается у разных индивидов и социальных групп в различные периоды жизни, чаще всего в пенсионном возрасте и характеризуется значительным ослаблением политической социализации. В этом возрасте люди, если не происходит каких-либо экстраординарных событий в личной жизни или в жизни общества, сложившихся и устоявшихся политических взглядов обычно не меняют.

Передача политических ценностей, установок и моделей политического поведения осуществляется посредством воздействия на индивида конкретных людей, социальных групп и формальных образований – институтов. Все перечисленные факторы по терминологии Н. Смелзера относятся к агентам социализации. Они подразделяются на политические и неполитические. В реальной жизни их действия тесно переплетается.

На первом этапе политической социализации важнейшую рольиграет семья, которая формирует у ребенка психологическую основу политических ориентации, установок и моделей политического поведения. Именно семья на долгое время остается основным источником социализирующей информации. В странах с довольно стабильной политической системой (США, Великобритания) существует сильная корреляция политических ориентации детей и их родителей. Воспитываясь в семье, ребенок рано входит в контакт и с другими агентами политической социализации. Сначала это детские дошкольные учреждения, а затем школа, которая играет не менее важную роль, чем семья в процессе политического становления личности.

Школа не только дополняет, но и в чем-то может перестраивать политическую информацию, полученную ребенком в семье. В школе политическая социализация осуществляется по двум направлениям. Во-первых, прямая политическая социализация через преподавание гуманитарных дисциплин, где рассказывается о принципах политического устройства страны, объясняются права и обязанности граждан. Во-вторых, латентная, опосредованная. Место школы в процессе политической социализации личности в значительной степени определяется характером политической системы общества. Американская школа, например, воспитывает молодых американцев в духе "американской" исключительности и мессианизма. В то же время учащиеся американских школ с детства ориентируются на достижение согласия в сфере внутриполитических отношений. В Китае с ранних лет детей в школе воспитывают в духе безоговорочного уважения к политическим лидерам, официальной идеологии. Формирование подобных политических установок крайне важно для воспроизводства господствующей в обществе политической культуры и обеспечения стабильности функционирования политической системы.

Важнейшим агентом политической социализации является внесемейное ближайшее окружение: друзья, группа сверстников. В определенных ситуациях воздействие этого агента может быть сильнее, чем семьи и школы.

В современном мире уже на первом этапе политической социализации важнейшим агентом являются средства массовой коммуникации (СМК): пресса, радио, телевидение, кино, видеозапись, компьютерные сети. Средства массовой коммуникации выполняют задачу внедрения норм господствующей политической культуры в сознание человека. Наиболее сильное влияние на политическое становление личности оказывают телевидение и радио. Вместе с тем СМК могут быть использованы и для политического манипулирования - скрытого управления политическим сознанием и поведением людей с целью принуждения их действовать вопреки собственным интересам. СМИ воздействуют на процесс формирования общественного мнения по наиболее важным и актуальным политическим проблемам.

В целом, реализацию политической социализации в действиях, поступках и помыслах можно представить следующим образом:

· интерес к политической информации, реализуемый в поиске этой информации и потреблении ее;

· привычка к политическим оценкам происходящего в мире, стране, ближайшем окружении, требующие широты политического кругозора;

· потребность в систематизированных политических знаниях, в самообразовании и образовании;

· стремление проникнуть в глубь происходящих в мире политических процессов, восприятие этого как собственных исканий смысла жизни, своего места в реальном политическом многообразии мира;

· стремление и умение защитить свою политическую гражданскую позицию.

Политическая мифология

Один из принципиально важных, хотя, возможно, и не самых очевидных факторов, влияющих на развитие ситуации в нынешней России, - это структурирование новой политической мифологии.

Р. Барт, отвечая на вопрос: «Что такое миф в наше время»,- подчеркивал, что любая идеология постоянно преобразует продукты истории в не и з м е н н ы е с у щ н о с т и (выделение наше – Г.К.), все время пытается затушевать процесс изменения и развития, превратить миф в застывший объект вечного обладания. Современные мифы, порожденные идеологией, имеют одну цель – «обездвижение мира. Они должны давать внутреннюю картину вселенского хозяйственного механизма с раз и навсегда установленной …иерархией». Т.о., мифы, являясь «освященными» государственной идеологией образцами для подражания, «настигают человека всегда и повсюду, отсылают его к тому неподвижному прототипу, который не позволяет ему жить своей жизнью, не дает ему особенно вздохнуть». Они парализуют человека, лишают его инициативы, делают его безвольным и пассивным.

Политический миф – это не столько произведение искусства, сколько функциональное средство, позволяющее упорядочить картину мира и организовать деятельность людей. Современный политический миф - коллективное бессознательное творение нации, государства или политической партии. Они создают мифы для обоснования законности и своевременности своих желаний, стремлений и ненависти.

Вся структура политических мифов направлена на возбуждение людей. Политическая идеология, напичканная политическими мифами, имеет больше шансов на овладение массами, нежели идеология с изложением конструктивной программы.

В периоды нестабильности мы можем наблюдать парадоксальную ситуацию: старые мифы еще не разрушены, а новые мифы уже созданы. Как первые, так и вторые не способ­ствуют движению социума вперед, хотя новые мифы могут его стабилизировать. Вследст­вие диалога двух пластов мифов, происходит их трансформация, что чревато возвраще­нию в хаос самодовольства, самолюбования, что, в свою очередь, разрушает человеческую личность.

В кризисной ситуации мифы рождаются и распространяются с огромной скоростью. На наш взгляд, причинами этого являются:

Необходимость компенсации недостатка информации о социальной действитель­ности;

Потребность в целостном осмыслении действительности;

Потребность в сравнительно простых средствах отражения действительности, че­му способствуют доступность и легкость мифа;

Распространенность в обществе различных форм непродуктивной активности, вы­ступающей следствием насильственного отрыва человека от труда, низкого уровня про­фессионализма, чрезмерной политизации общества и т.д.;

Возрастание роли мифа стимулируется понижением культурного уровня населе­ния, распадом сложившихся систем образования и воспитания, возникшим духовным ва­куумом, насаждением антиинтеллектуализма.

По мнению В.П. Макаренко, структура политических мифов в СССР базировалась на трех постулатах: 1) «Мы – гонимые»; 2) «Тайный враг»; 3) «Мир на краю пропасти».

В основе первой мифологемы лежит обычное своекорыстие и элементарная зависть. В основе действия людей лежат потребности – голод, холод, сексуальная неудовлетворенность, социальная или национальная ущемленность и т.д. Несправедливый образ мира дает мощный стимул к действию. Сказать людям: «Вам плохо», - значит заложить основу для призыва их к действию. Постулат о несправедливости дает им особые права на ее восстановление, на требование чего-то для себя, на возможность брать то, на что притязают, на ответную несправедливость. Представление «Мы гонимые» мотивирует действия и «развязывает руки» при выборе средств, позволяет воевать. Если действительность несправедлива, то, значит, ее разрушение – благо.

Для своей полноты данное представление требует наличия «гонителей». Возникает потребность в образе врага.

Наиболее важное свойство образа врага – его таинственность, невидимость и непостижимость. Тайна – важнейшая характеристика образа врага. Тайному врагу намного легче приписать силу, могущество и ум, нежели врагу персонифицированному. Без тайны не возможна политическая мифология. Не менее существенно приписывание врагу хитроумия, происков. Еще одно свойство образа врага – вездесущность. Враг «подслушивает, подзуживает, подсматривается и подкапывается». Следующее свойство – восприятие его как абсолютного зла.

Вместо множества причин тяжелого положения страны правящим классом выдвигается одна-единственная – злая воля врага. Если мир устроен так просто, то и способ его улучшения однозначен – достаточно поменять злую волю на добрую – и все будет в порядке.

Политическая мифология дает, с одной стороны, возможность человеку почувствовать свою слабость и униженность, с другой – иллюзию освобождения от этого чувства путем активного действия.

Следующий элемент структуры политического мифа – представление о том, сто мир (или страна) находится на краю пропасти. Представление о том, что «мир на краю пропасти» является мощным стимулом для начала активных действий, причем, действия должны быть сверхрешительными. Апокалиптическое сознание повышает субъективную значимость активных действий. Ведь человек начинает ощущать, что от него зависят судьбы мира.

Вся структура политических мифов направлена на возбуждение людей. Политическая идеология, напичканная политическими мифами, не имеет больше шансов на овладение массами, нежели идеология с изложением конструктивной программы.

В США, по мнению американского политолога Г. Шиллера, господство правящей элиты основано на пяти мифах: 1) миф об индивидуальной свободе и личном выборе граждан; 2) миф о нейтралитете важнейших политических институтов: конгресса, суда, президентской власти, СМИ; 3) миф о неизменной эгоистической природе человека, его агрессивности, склонности к накопительству; 4) миф об отсутствии в обществе социальных конфликтов, эксплуатации и угнетения; 5) миф о плюрализме средств массовой информации, которые в действительности контролируются крупными рекламодателями и правительством.

По мнению академика Г. Осипова, современному российскому обществу также насаждаются новые мифы. Назовем некоторые из них: миф о том, что все решит рынок, тогда как безудержная стихия рынка, не подкрепленная соответствующими изменениями в хозяйственном механизме и его правовом регулировании, ведет к дезорганизации производства; миф о приватизации как средстве создания изобилия, которой якобы нет альтернативы в преодолении застоя и упадка в хозяйстве; миф об «антиреформаторах» или противниках реформ, которые якобы против реформ России, в то время как критики принятого курса реформирования выступают за более радикальный курс (новый курс) реформирования, основным индикатором которого является человек, его моральное и материальное благополучие.; миф об угрозе коммунизма, который используется как средство запугивания обывателя, как средство борьбы с оппозицией; миф о будущем, что требуется еще немного потерпеть, а там «с окончательной победой капитализма» будут нормальные, цивилизованные условия жизни, другими словами, тем самым скрываются от российского общества истинные причины нынешнего катастрофического положения, что, в свою очередь, способствует распространению опасной социальной болезни и вширь, и вглубь; миф о том, что Запад нам поможет.

Вопросы для самоконтроля

1. Что составляет сущность политической культуры?

2. В чем Вы видите роль политической культуры в жизни общества и личности.

3. Какова структура политической культуры.

4. Назовите основные типы политических культур?

5. Выделите основные признаки культуры гражданственности.

6. Определите понятие « субкультура».

Литература

1. Ануфриеф Е А Политическая социализация личности как проблема современной политологии // Вестник Московского университета. Серия 18. Социология и политология. 1997.№ 3.

2. Баталов Э. Политическая культура современного американского общества - М., 1990.

3. Баталов Э. Советская политическая культура (к исследованию распадающийся парадигмы) // Общественные науки и современность. 1994. № 6.

4. Бляхер Л. Е. Российский политический дискурс и концептуализация ста­новления политического пространства // Полис.- 2002. - № 3.

5. Гаджиев К.С. Размышления о политической культуре современной России // Мировая экономика и международные отношения. 1996. № 2.

6. Гозман Л.Я., Шестопал Е. Б. Политическая психология - Р./Д., 1996.

7. Динамика политического сознания и поведения. Политическая наука. – М., 2002.

8. Градинар И. Б. Политическая культура: мировоззренческое измерение - СПб. 1996. - Ч. 1, 2.

9. Жиро Т. Политология. – Харьков, 2006.

10. Инглхарт Р. Постмодернизм: меняющиеся ценности и изменяющиеся общества // Полис. 1997. № 4.

11. Ирхин Ю.В. Социология культуры. – М., 2006.

12. Каменец А. В., Онуфриенко Г. Ф., Шубаков А. Г. Политическая культура России - М., 1997.

13. Косов Г.В. Социально-политическая мифология современного общества // Актуальные проблемы современности. - Ставрополь, СГУ, 2002

14. Косов Г.В. Экологическая детерминанта политической динамики современного общества. – М.: АНМИ, 2003. – 128 с.

15. Монаренко В.П. Политическая социализация: нормативный подход. // Государство и право. 1992. №7.

16. Осипов Г.В. Социальное мифотворчество и социальная практика - М., 2000.

17. Пивоваров Ю. С. Политическая культура: Методологический очерк - М., 1996.

18. Пуляев В. Т. Российская культура и реформирование общества // Соци­ально-политический журнал. - 1998.- № 2.

19. Рукавишников В. О. Политическая культура постсоветской России // Соци­ально-политический журнал. - 1998. - № 1.

20. Селунская Н., Тоштендаль Р. Зарождение демократической культуры. – М., 2005.

21. Цуладзе А. Политическая мифология. - М., 2003.

Похожая информация.

Политическая культура и межкультурные коммуникации современной России основываются на особенностях развития предыдущих периодов ее истории, специфических характеристиках традиционной культуры россиян. Практически все исследователи отмечают, что в политической культуре России существует набор базовых черт, которые прямо или косвенно влияют на формирование современной политической культуры ее жителей.

Так же как и политическая культура других стран, политическая культура России формируется под влиянием суммы внешних и внутренних факторов.

Одной из основных особенностей исторического и политического развития России является специфика ее цивилизационного устройства. На тему «Россия и Запад* и в нашей стране, и за рубежом написано множество книг, убедительно доказывающих, что Россия - не Запад, и нет необходимости даже перечислять эти работы, чтобы обосновать утверждение о том, что у России есть серьезные культурные и политические особенности, отличающие ее и от Запада и от Азии.

Прежде всего, необходимо сказать о догосударственной, вечевой политической культуре россиян, особенности которой просматриваются в течение всей истории России. Заключаются они в «ориентации на социокультурную статику, на идеал «тишины и покоя*, на противостояние инновациям, угрожающим воспроизводству сложившихся культуры и отношений людей* .

В отечественной исторической и политологической литературе сложилась традиция объяснять особенности становления российской цивилизации природно-климатическими и географическими факторами. В России существовали сложные природно-климатические условия и перманентная угроза со стороны внешних врагов, поэтому российскому обществу приходилось постоянно напрягать свои силы в борьбе за выживание, подчинять частные интересы государственным и ограничивать личную свободу. И чем масштабнее была угроза, тем «более высокие требования предъявляются государству, к его способности дать адекватный ответ бросаемому вызову, тем жестче вынуждены действовать субъекты государственной администрации и адепты государственных интересов* . Кроме того, своеобразие российского земледелия (непродолжительный сельскохозяйственный период, слабое плодородие почвы, неустойчивость климата, неустойчивость урожая) способствовало формированию идеала быстрого («спешного*) труда с надеждой на «авось*. В результате, легендарным героем в российской политической культуре считается Иванушка-дурачок, который может долгое время «лежать на печи*, а затем хитростью и смекалкой получить полцарства, т.е. обладает способностью «выйти сухим из воды* и т. д.

Одним из системообразующих факторов в России стала византийская традиция. В определенном смысле можно говорить о культурной эстафете, которую переняла от Византии Россия при своем крещении. Из Византийского политического опыта Россия восприняла: специфическую имперскую государственную идею; функцию посредника между Востоком и Западом с установками на терпимость и стремление к синтезу ценностей Европы и Азии; своеобразный космополитизм, наднациональный характер власти и государственности. И в современной России мы можем отметить влияние данных качеств.

Особое место в политической культуре занимает влияние православия. Как считает исследователь В. Б. Иорданский, «наложившись на рудименты язычества, на пережитки архаичного сознания, православие благоприятствовало догматизму мышления, нетерпимости, духовному высокомерию. Одновременно оно учило милосердию, отзывчивости, твердости в тяжелую годину и важности аскетического подхода к жизни* .

Это позволило элите создавать для общества мифы о сакраль- ности представителей власти, особой значимости фигуры государя в сфере властных отношений. Кроме того, Россию не затронуло ни Возрождение, ни Реформация, поэтому разграничения между религиозными и политическими ценностями не произошло, идеи о свободе совести и индивидуализме не сформировались.

Большинство исследователей подчеркивают, что своеобразие России заключается в том, что у нее прерывная история, и каждый последующий этап отрицал предыдущий, т. е. старые нормы и ценности, накопленные к тому времени достижения. Однако какими бы резкими ни были разрывы с прошлым, на каждом этапе вольно или невольно интегрировались основополагающие характеристики предшествующих этапов, в результате чего Россия продемонстрировала удивительную устойчивость своих базовых характеристик.

В основе политической жизни России лежит сильнейший персонализм, а политические представления основываются на монархизме или «вождизме», причем сам «монарх» может быть наследным или избираемым, пожизненным или временным, общенациональным или локальным. Для такой модели политической культуры требовался харизматический лидер и, даже, если потенциально он и не был таковым, его все равно делали неким знаменем эпохи. «Хотя царь имел возможность неограниченного правления, система не разрушалась и в том случае, если самодержец не осуществлял власть. Основная черта политической культуры вовсе не ставилась из-за этого под сомнение», - дополняет один из первых западных исследователей политической культуры России Г. Симон (Германия) .

Сравнивая типы политического лидерства в России и США,

О. Гаман считает, что «подобно тому, как американская политическая культура отторгает директивный стиль лидерства, российский политический климат обрекает на поражение слабого лидера. Отсюда - жесткий, лобовой, директивный стиль политического лидерства» . Н. Г. Щербинина объясняет феномен политического лидерства в России тем, что политическая культура имеет сакральные основы, поэтому лидер превращается в символ, абстрактно-обобщенный образ - «это не символическое отражение богочеловека, а отражение архаически-антропо- морфного божества. Вот почему конкретные носители государственной власти так мало почитаемы у нас как индивидуальности» . Результат такого подхода мы можем увидеть даже в названиях периодов истории - эпоха Брежнева, Сталина, Александра III и т. д. При этом, при жизни самого лидера мало кто критиковал его за реформы или их отсутствие, а вот после смерти происходило «низвержение идола», когда припоминались все ошибки и промахи недавно «почитаемого» руководителя.

Одной из главных особенностей российской политической культуры является покорность основной массы населения даже самым непопулярным действиям государственной власти. Факт долготерпения русского человека объясняется разными причинами: религиозно-эсхатологическим характером русского политического сознания (Н. А. Бердяев), апокалиптическим страхом перед сменой власти (В. Б. Пастухов) и др., поэтому наиболее распространенным типом политической культуры России считается авторитарный или подданнический, основанный на подчинении власти. Одна из важных причин данного феномена объясняется тем, что государственная власть в России имеет базовые характеристики, которые практически не изменялись на протяжении всей истории. Прежде всего, она традиционно несменяема (при самодержавии это естественно, при советской власти наследственный принцип отсутствовал, но альтернатива высшим руководителям страны, как правило, не находилась); вторым свойством российской власти является ее неделимость. Ею ни с кем не желали делиться ни императоры, ни советские «вожди*, и нынешняя «демократическая* власть не склонна делиться своими полномочиями. Третье свойство власти в России - она автономна от общества и неподконтрольна ему, более того, она традиционно связана с обладанием и распределением собственности, что стимулировало безответственность, злоупотребления и коррупцию.

Государство в силу ряда исторических обстоятельств неизменно занимает в общественной жизни России доминирующее положение, в результате чего огромная роль отводится бюрократии, развивается патернализм (стремление быть под защитой государства или какого-либо государственного лица), клиентелизм (использование неформальных связей во властных структурах), утверждается массовая политическая пассивность и инертность, правовой и политический нигилизм.

Сильный центр (самодержавие), стоящий над политической борьбой и считающийся неприкосновенным, является главной характерной особенностью политической культуры и Московского государства, и Российской империи. Если центр перестает быть сильным, государство становится нефункционирующим, а общество - неуправляемым.

Если западная демократия основывается на индивидуализме, при котором гражданин стремится опираться на собственные силы, то в российском национальном характере укоренился высокий уровень ожиданий от государства, причем очень часто от него ждут не столько хороших законов, сколько конкретных действий, непосредственно затрагивающих его жизнь. Можно отметить и такой.момент общественного сознания, как правовой нигилизм, т. е. неверие в эффективность и беспристрастность судебной власти. Это нашло отражение и в многочисленных русских пословицах: «закон что дышло: куда повернешь, туда и вышло*, «где закон, там и обида», «что мне законы, когда судьи знакомы», и в произведениях художественной литературы русских классиков - И. А. Крылова, Ф. М. Достоевского, М. Е. Салтыкова-Щедрина и многих других, в которых выражается убеждение, что прав тот, у кого власть и сила. По мнению Л. Н. Гумилева, данная особенность политической культуры России обусловлена таким историческим фактором, как неразвитость институтов договорного феодализма. «Подданные Московского Царя, - пишет он, - стремились не к защите своих прав, которых у них не было, а к получению обязанностей, за несение которых полагалось государево жалование» . В результате люди привыкли к тому, что политика выше закона. Система права не воспринимается как сфера, способная нормально существовать при условии невмешательства в неё политиков и политических интересов.

Одним из важных аспектов политической культуры является стиль взаимоотношений между обществом и государством, отражающий отношения гражданина к государству и государства к гражданину. В России общество постоянно развивалось под жестким контролем государства, права и свободы не завоевывались обществом в упорной борьбе, а даровались милостью монарха. Даже перестройка, которую называют «буржуазной революцией», была начата руководящей элитой, а не народными массами. Этатистский характер политической культуры приводит также к тому, что в сознании граждан происходит смешение понятий патриотизма и лояльности к режиму, любовь к Родине не отличается от верноподданнической любви к власти.

Другой важнейшей особенностью, также признанной большинством исследователей истории и культуры России, является противопоставление в народном сознании верховного руководителя и чиновничества. Если административная власть может быть сложно структурированной, то от «верховной» народ требует простоты, однородности и очевидности, что налагает определенную специфику на восприятие легитимности власти. От верховного правителя не требуется эффективности в принятии решений, а все претензии предъявляются к различным промежуточным инстанциям («царь- хороший, бояре- плохие*). Его власть обосновывается не рациональными доводами, не победой в партийной борьбе, а наличием некоей харизмы и стремлением к абсолютному идеалу.

В политической культуре российского человека существует двойственность политического сознания - единство и борьба «комплекса верноподданного* и «комплекса революционера*. На эту парадоксальность политической культуры России одним из первых обратил внимание Н. А. Бердяев. Он указал на двойственность и иррационализм «русской души, ее антиномичность и жуткую противоречивость*, что распространилось и не только на представителей русской нации, но и на многие другие этносы, проживающие на территории России.

В характеристике политической культуры особое место занимает национальный характер. Говоря о российской политической культуре, нужно отметить базовые черты национального характера русских, сформировавшие стереотипный образ россиянина для международного сообщества. Исследователи отмечают, что в нем сочетаются свойства, казалось бы, несовместимые: искание гармонии, душевного и жизненного равновесия - и анархическое бунтарство; безалаберная небрежность, бюрократическая сухость, переходящая временами в жестокосердие, - и душевная щедрость, широта и порывистость натуры. Антропологи, выделяя национальный характер русских, отмечают также и такие черты: доминирование этического начала над логическим, сочетание правополушарности и релятивности, которое порождает склонность к мифологизации бытия, созерцательность, открытость, терпеливость, миролюбие, надежность, но вместе с тем: лень, безответственность, непрактичность.

Отмечая отношение россиян к государству, необходимо обратить внимание на неприятие населением государственной системы власти.

По мнению Ю. Олещук, такое отношение к верхам является проявлением властененавистничества - качества, присущего русскому политическому мировоззрению. Причины устойчивости властененавистничества он видит в самой власти («ее гнет, грубость, жестокость, своеволие и эгоизм*), ее всемогуществе («хроническом обожествлении*), а также «простомыслии» русского человека, отстраненного от участия в решении общественных проблем и уверенном, что все проблемы решаются легко и быстро, а если не решаются, то только из-за нежелания властей .

Одна из важных черт российского политического сознания - стремление к единству восприятия происходящего всеми членами общества. В основе этого явления лежит общинный уклад жизни средневековой и императорской России. Только единство взглядов могло удержать общину от распада.

В условиях общей ответственности членов общины чрезвычайно важно было поддерживать доверие к общему решению, выработать безоговорочное уважение к общенародной воле, при этом большое значение имело требование справедливости и беспристрастности. В итоге основной характеристикой общественного сознания становится коллективизм. Поэтому так часто встречаются различные коллективистские речевые штампы: «мы», «есть мнение», «многие так считают» и т. д. Идея соборности, господствовавшая в обществе, как раз и учит общественному согласию, поиску солидарности между людьми, нейтрализации эгоизма.

Для россиян характерен слабый интерес к повседневному политическому процессу, что обусловлено исторической отстраненностью рядового члена сообщества от политической борьбы, а также традиционным отношением к политике как к особой сфере деятельности, право и обязанность участвовать в которой принадлежит не каждому.

Кроме того, политический процесс в России всегда был окружен непроницаемой завесой секретности и тайны. Ограниченный опыт непосредственного общения простых людей с высшими лицами страны порождал еще одно качество политического сознания, «эффект равнения на ближнего начальника», т. е. представление о власти народ составлял по облику ближайших начальников, с которыми он чаще всего имел дело, поэтому граждане не склонны относиться к политике и ее персонажам слишком серьезно. Политика для них - не более чем разновидность социальной игры.

Сегодня российские и зарубежные политологи отмечают, что в ролевой структуре политической культуры России отсутствует легальная оппозиция в европейском понимании. Практически единственной моделью поведения оппозиции становится отказ от участия в политической жизни. Попробуем выяснить корпи этого явления. Во-первых, вспомним еще раз, что интересы общества и интересы государства в России совпадали. Моральное осуждение власти в русском сознании ассоциируется с отстраненностью от политики, от проявления гражданской активности. Крайняя степень обострения негативной оценки деятельности правительства порождает две характерные для России формы проявления политической позиции: уход от текущей политики на путь «личного спасения* или «бунт* против власти. Во-вторых, в основе легитимации власти лежало религиозное и общинное мировоззрение. Политика мыслится не как пространство диалога, а как арена борьбы сил «добра* и «зла*. Если власть признавалась легитимной (т. е. божественной), то тогда выступать против нее означало идти против Бога. В случае признания ее нелегитимной (т. е. дьявольской), спорить с ней не имело смысла, а необходимо было проявлять ее полное отрицание.

Если в отношениях с властью оппозиция невозможна, то в сфере политического сознания, в борьбе политических идей Россия всегда живет острым противоборством противоположных идеологий. Особенность ее политического процесса состоит в том, что идейные конфликты перерастают в противостояние радикально противоположных концепций. Как отмечает Г. Симон, «в России отсутствует либеральная культура споров... конфликты имеют тенденцию приводить к расколу, к противостоянию и к прекращению общения* . Д. В. Гудименко называет политическое сознание россиян - «баррикадным сознанием, для которого характерно неумение и нежелание искать точки соприкосновения с политическими противниками, латентное неприятие плюрализма, стремление ошельмовать, а при возможности и вывести из игры, раздавить политических оппонентов* .

Российской политической культуре присущи конфликты не только интересов, идей и ориентаций, но и основополагающих ценностей. Понятие «раскол*, достаточно трудно переводимое на другие языки, обозначает универсальную реальность российской жизни (раскол между властью и народом, народом и интеллигенцией, интеллигенцией и властью, между различными религиозными направлениями, политическими силами и т. д.). Политическую культуру характеризует антагонистическое сосуществование таких мировоззренческих субкультур, как западнической и почвеннической, радикальной и патриархально-консервативной, анархической и этатистской, демократической и «коммунопатриотической*, что и является одной из причин отсутствия базового консенсуса и национального согласия.

Раскол - это патологическое состояние общества; он исключает возможность общего согласия по поводу масштабов и направленности, сколько-нибудь значимых изменений в обществе; «раскалывается народная почва, раскалывается каждая личность». Механизм раскола превращает реформу в контрреформу. Опасность раскола состоит в том, что он разрушает нравственное единство общества, отсутствие которого открывает путь к конфликту, дезорганизации, разрушению и катастрофе.

Многие исследователи уверены в том, что особый характер русской истории был предопределен расколом отечественной культуры, последовавшим в результате общественных преобразований Петра I (однако А. С. Ахиезер считает, что появление раскола относится к моменту возникновения российской государственности, которая формировалась посредством насильственного объединения племен).

Важнейшим качеством политической культуры России стал раскол на две основные субкультуры, на два мира - традиционную массовую субкультуру и «европеизированную» субкультуру верхов. Различия между ними не были просто различиями «верхов» и «низов», они носили принципиальный характер, отличаясь складом мышления, стереотипами, базовыми ориентациями. Все остальные противоречия, расколы, конфликты накладывались на них. Для политической культуры России характерно почти перманентное отсутствие базового консенсуса, национального согласия. Различия субкультур настолько разительны, пропасть между ними настолько велика, что у некоторых наблюдателей может создаться впечатление, будто в России сосуществуют две нации, не объединенные ничем, кроме общности языка и территории. Раскол в политической культуре часто приводил к взаимному насилию, столкновению противоположных идеалов вплоть до гражданской войны, стимулировал стремление подавить противоположную точку зрения силой оружия. В результате мы видим, что традиции культуры согласия или консенсуса в России не установилось. Более того, распад централизованного советского государства повлек за собой новый «раскол* - разделение государства на локальные единицы со своими установками, особенностями мировоззрения и привычками политических суждений.

Примерно со времени Петра I историки и публицисты отмечают становление футуризма в политической культуре России (обращенности в будущее при недостаточном внимании к прошлому). Образ будущего меняется в зависимости от эпохи. В основе футуризма лежит неприятие пороков настоящего, реального общества, которых в России всегда было более чем достаточно. Особенность обращенности в будущее в России состоит в том, что как только футуристический потенциал конкретной модели (?Москва - третий Рим», «Империя», «Коммунистическая сверхдержава») ослабевает или оказывается исчерпанным, ее тут же сменяет следующая. Но предыдущая модель еще долго остается в массовом сознании.

С петровского периода устанавливаются традиции превращения всего народа в средство достижения властных идей, использование насилия в масштабах страны и регламентация жизни населения.

Характерно, что национальные и религиозные различия, доминирующие в политике в многонациональных и полирелигиозных государствах, в России проявляются более в бытовой сфере и значительно меньше вторгаются в политику. Возможное объяснение этому - отмеченная многими иностранными и отечественными наблюдателями культурная терпимость русских. «Русские подчас демонстрируют удивительную беспомощность, так как в межнациональных конфликтах именно русские зачастую являлись пострадавшей стороной», - замечает Д. В. Гудименко .

При объяснении феномена национальной терпимости в российском обществе часто ссылаются на специфические черты психологии русского человека - миролюбивого, уверенного в своей национальной принадлежности, а поэтому открытого чужим культурам. Кроме того, для России характерна специфическая державная идея, претерпевающая различные изменения в зависимости от смены режимов. Соответственно преобладает государственная, а не национальная самоидентификация гражданина. В таких условиях имперское сознание парадоксальным образом сочетается с интернационализмом, а патриотизм, как правило, носит государственнический, а не национальный характер. Терпимость к инородным группам во внешнеполитических отношениях проявляется в утверждении идеи мессианства, альтруизма на национальном уровне, настойчивом желании указать человечеству путь к счастью. Особенно ярко эти идеи проявились во время существования СССР. Политическая история Российского государства подтвердила особенность политической культуры - россияне способны переносить любые испытания и лишения, любой натиск враждебных сил, если они объединены общей идеей и реализуют её как своё историческое призвание.

Значимым качеством в политической культуре российских граждан считается мифологизированность политического сознания общества. Основным понятием в мифологизированном сознании является справедливость. Социальное неравенство и богатство весьма болезненно воспринимаются в русской ментальности, что отражается и в пословицах, и в отношении к «торгашам» в советское время.

Один из главных мифов - это миф о народе как носителе абсолютных ценностей и абсолютной истины («глас народа - глас Божий»). Но при этом с самого начала существовала возможность исключения из него некоторой, подчас весьма значительной части, что привело к делению на «мы» и «они», «свои» и «чужие», «друзья» и «враги».

Необходимо особо выделить черты политической культуры России, сформировавшиеся и утвердившиеся в советский период.

Прежде всего, нужно сказать, что советская политическая культура основывалась на базовых элементах политической культуры России предшествующих этапов исторического развития, но постепенно трансформировала некоторые из них.

В сталинский период советская политическая культура обновила все базовые характеристики российской политической культуры.

Официальный лидер в советской политической культуре выступал в роли героя, став «официальным пророком, ясновидцем и жрецом* обязательной для всех идеологии. Никогда образ народного царя не реализовывался с таким совершенством... Говоря с народом на языке его мифов, И. В. Сталин мог быть спокоен за свою власть. Ответом народа становилось воспроизводство архаических форм поведения (единогласное голосование на выборах)... Повседневная жизнь стала разыгрываться как спектакль, по законам толпы или общины .

Но в отличие от самодержавия, советской системе не удалось установить легитимный порядок преемства. Это было одной из причин ее гибели.

Тоталитарная система государственной власти гипертрофировала патернализм, командно-распределительная система отношений с ее жестко иерархической структурой управления привела к беспрекословному подчинению государству и подавила всякую инициативу. Марьяновский В. А. увидел, что появились своеобразные черты экономического менталитета - * государство искусственно культивировало лишь те экономические интересы людей, которые укладывались в упрощенную до примитивизма ценностную шкалу (зарплата, премия, квартира и т. д.). При этом их нужно было не столько заработать своим трудом, сколько «заслужить у государства-собственника» .

В период «строительства социализма» лояльность к государству, его институтам была необходимым условием удовлетворения материальных потребностей, повышения социально-экономического статуса. Таким образом, доступ к материальным благам напрямую связывался с политической лояльностью. Именно поэтому в современный период доверие к политическим институтам, политическая активность не приносят желаемых результатов, отсюда - ощущение разочарования, особенно остро переживаемое пожилыми гражданами.

Помимо этого, тоталитарная система заменила социальное неравенство людей на стратификацию по политико-идеологическому признаку, создав иллюзию равенства. В представлении большинства советских людей, так же как и жителей дореволюционной России, равенство ставилось выше свободы, а справедливость - выше законности. Правовой нигилизм дореволюционного этапа благополучно сохранился и в советский период. Социально-экономические и иные споры и даже нарушенные права советские граждане стремились разрешить и защитить любым способом, только не в суде. Когда же человек обращался в суд, то нередко в народе, да подчас и в прессе, его называли благополучно перешедшим из дореволюционного языка уничижительным словом «сутяга».

Коммунистическое государство представляло себя как мировоззренческое государство, претендовавшее не только на регулирование всех социальных отношений, оно предписывало также убеждения и ценности, оно внушало смысл жизни.

В советской культуре миф о народе был заменен мифом о пролетариате, впоследствии мифом о советском народе. Произошло как бы отождествление русского народа с пролетариатом, русского мессианизма с пролетарским мессианизмом.

Изменилось отношение к истине - истиной стало государственное «слово», а политики и партии боролись не столько за признание своей истины единственно верной, сколько за властные полномочия, обладание которыми позволяет насильственно навязывать собственное видение истины другим.

Советская политическая культура стала эталоном поведения человека, утвердилась на уровне подсознания, в форме привычек, устоявшихся стереотипов мышления и поведения. Дело в том, что тоталитарный строй, как писал И. Ильин, - «навязывает людям ряд больных уклонов и навыков, которые... въедаются в душевную ткань. Сюда относятся: политическое доносительство, притворство и ложь, утрата чувства собственного достоинства и почвенного патриотизма, мышление чужими мыслями, льстивое раболепство, вечный страх. ...Долголетний моральный разврат будет преодолеваться медленно, ибо люди отвыкают от лояльности, прямоты, мужества, самостоятельности, независимых убеждений, правдивости, взаимного убеждения и доверия» .

При коммунистическом режиме, прежде всего, изменилась сама система власти. Сформировался слой номенклатуры - замкнутой привилегированной элиты, которая стала самостоятельной силой, жила отличным от народного образом жизни. Управление осуществлялось не на основе формальных правил и процедур, а с помощью личных отношений. Кумовство и коррупция стали неотъемлемой чертой политической власти. Растущие противоречия между номенклатурой и основной массой народа не только подрывали тоталитарные механизмы гармонизации интересов в коммунистическом обществе, но и дискредитировали ценности, на которых оно базировалось. Видя это, народ утрачивал доверие как к личностям руководителей, так и к политической системе и идеологии. В таких условиях неумолимо иссякал энтузиазм, готовность людей упорно и бескорыстно трудиться, жертвовать всем ради абстрактных идеалов. Длительное отлучение народа от собственности и процесса принятия решений неизбежно породило распространение среди буквально всех слоев населения «люмпен- пролетарского» сознания, которое, в свою очередь, сформировало крайнюю неустойчивость общественных настроений, падкость на обещания, повышенную восприимчивость к демагогии.

Определяя особенности политического поведения в СССР, можно констатировать, что политическое участие было не только подчинено идеологии, но и весьма массовым и активным. Такая норма поведения, как интерес к политике, - продукт значительного влияния советского государства на частную жизнь граждан путем выверенного процесса политической социализации, выражавшейся в системе воспитания и образования еще с самых начальных этапов развития личности. Это отражается и на сохранении высокого уровня интереса к политике на современном этапе у представителей старшего и, отчасти, среднего возраста.

Достаточно большое количество исследователей заметили еще одну черту советской политической культуры- «двоемыслие». Это было «внутреннее» непослушание, скрытое за беспрекословным исполнением всех предписаний государства-партии. Советский политический активизм во многом основывался на принуждении: отказ от выражения лояльности государству не одобрялся и был наказуем. Независимо от того, разделял или нет каждый гражданин идеологию системы, политическая пассивность была не безопасна.

Ученые отмечают, что тоталитарное двоемыслие, принципиальная «двойственность советского человека как социально-антропологического типа» сохраняется также и в российском человеке. Автор фундаментального социологического исследования «От мнений к пониманию. Социологические очерки» Юрий Левада отмечает, что «официальное (демонстративное) и повседневное (практическое) сознание типичного советского человека всегда были взаимообусловлены и приспособлены друг к другу. Невероятно быстрое и легкое ниспровержение всей системы официальных лозунгов, запретов, социальных масок и прочего отнюдь не означало высвобождения «нормального» человека от сковывавших его пут. Сформированный эпохой принудительного единомыслия «советский человек» остается и надолго останется двойственным, приспособленным к отеческой заботе со стороны власти и готовым скорее к «единодушному* одобрению (или отрицанию), чем к ответственному действию и самостоятельной мысли» .

Происходил процесс разложения коммунистической идеи, и достаточно было какого-либо сильного толчка, чтобы она рухнула. Таким толчком стали реформы и политические изменения в структуре власти, названные «перестройкой», в результате которых и по сегодняшний момент идет трансформация старого и формирование нового типа, стиля, модели, сочетания политической культуры.

В настоящее время в российской политической культуре наблюдаются серьезные изменения. Мы видим появление новых политических традиций, ценностей, верований, символов, различных форм нетрадиционного политического поведения. Но в то же время немало осталось и от прошлого. Перечисленные ранее особенности политической культуры российского общества, реализовавшиеся в истории России, проявляются и в современной политике.

При рассмотрении характерных особенностей современной политической культуры россиян целесообразно применить уже описанную в главе 1 схему субъект-объектных отношений. (См. Схему 1 на с. 24 данного пособия). Необходимо выделить комплекс отношений граждан к политической системе в целом и ее основным элементам - правительству, президенту, парламенту, партиям ит. д.,а также учитывать отношения политических объединений к электорату (возможности мобилизации, методы агитации и пропаганды). И еще один комплекс представлений россиян - самоидентификация и отношение к «своим» и «чужим» группам. Кроме того, следует учитывать внешнеполитический аспект, т. е. отношение к международному сообществу, союзам и альянсам стран, отдельным государствам.

Прежде всего, необходимо отметить, что в Российском государстве почти десятилетие отсутствовала официальная символика. Герб, флаг и гимн были приняты Государственной Думой только в декабре 2000 г. И в этих символах мы наблюдаем элементы исторической преемственности, продолжение не только советского периода, но и дореволюционной имперской эпохи. Двуглавый орел герба изначально символизировал византийскую линию православного христианства, мелодия «нового старого» гимна была мелодией государственного Гимна Советского Союза, бело-сине-красный флаг был учрежден при Петре I как флаг торгового флота (единственный символ новой России, возникший «спонтанно» в августе 1991 г.). Таким образом, мы наблюдаем, как в качестве образа желаемого будущего переносятся символы прошлого, несущие авторитарную имперскую нагрузку. Официальное истолкование государственной символики было представлено органами власти как «комплексная программа консолидации российского общества вокруг выраженной с помощью патриотической риторики исторической преемственности поколений». На деле же произошло геральдическое оформление существующего в обществе раскола. Это отражается, например, в том, что большая часть респондентов на вопросы о происхождении официальных символов (август 2003 г.) ответила - «не знаю» (38%), позитивно относятся к ним более половины (до 62%), но еще более единодушно массовое сознание восприняло возрождение красного флага в армии (до 80%) . Это говорит о том, что два флага, символизирующие разные периоды истории, мирно уживаются в сердцах наших сограждан.

Крушение Советского Союза отозвалось в России сильнейшим кризисом идентичности, особенно болезненным для русских, чье самосознание было ориентированно не столько на этническую принадлежность, сколько на принадлежность к великой державе. В течение постсоветского периода большинство населения Российской Федерации трансформировало свою идентичность с национальной принадлежности на гражданскую. В 1992 г. большинство опрашиваемых (свыше 42%) признавалось, что они сами не поймут, кем они теперь являются. Опросы следующих лет показали увеличение доли тех, кто идентифицирует себя как граждане России (от 38% в 1992 г. до 65% в 2001г.) . На сегодняшний день можно считать, что понятие «россияне» получило общественное признание и перешло в разряд широко употребляемых. Тем более, что россияне различных национальностей во многом почти одинаково воспринимают текущие события и оценивают причины происходящего».

Как показывают социологические опросы общественного мнения, основные ценностные ориентации россиян отличаются устойчивостью. В современном периоде (1991-2004 гг.) ни одна из базовых ценностей не исчезла из сознания граждан, изменения произошли с некоторыми из них в общей шкале значимости. На протяжении последних лет их иерархия остается практически неизменной: в число лидеров входят ценности, связанные с общественным порядком, комфортностью внутреннего мира человека, его семьи и друзей, а также с интересной работой. В числе ценностей-аутсайдеров: власть, признание, успех.

Комплекс установок россиян в отношении властных структур характеризуется признанием крайней важности управленческой деятельности, что находит выражение в высокой активности рядовых граждан при решении вопроса о распределении верховной власти. И в советское время, и сегодня подавляющая масса избирателей участвует в общенациональном голосовании. Причем большинство россиян верит в то, что своим участием в голосовании они смогут изменить что-либо в стране. Опросы общественного мнения показывают, что среди населения России базовые демократические ценности и институты имеют достаточно широкую поддержку. Поддержка либеральных ценностей (свобода, независимость, инициативность) с 1990 г. выросла на 10-15% и составила в 2002 г. 48-57% . Каждый второй опрошенный в 1995, 1997 и 2001 гг. продолжал считать, что без демократических институтов и процедур нормальная жизнь в стране невозможна. Но при этом 67% респондентов считают, что демократические процедуры - это простая видимость, а страной управляют те, у кого больше богатства и власти . Это можно объяснить тем, что российский вариант демократии пока не обеспечивает нормальный жизненный уровень населению и реализацию прав человека во всех сферах жизни.

Интерес к политике сохранился, хотя и несколько снизился по сравнению с началом 1990-х гг. Российский гражданин продолжает мыслить и действовать по принципам, утвердившимся еще в советский период времени, дополненным концепцией «рационального выбора». То есть, если общественно-политическая деятельность ничего не сулит (материальных или карьерных выгод), то жизненная энергия людей направляется в иные сферы (работа, семья, образование, досуг, творчество и т. д.). При этом уровень информированности о политике остается стабильно высоким.

Готовность к участию в политике, в том числе и в выборах, сочетается у населения с устойчивой ориентацией на сильное государство, порядок и власть. Большинство опросов показывает, что среди населения России базовые демократические ценности и институты имеют достаточно широкую поддержку, но при этом люди почти уверены, что порядок может навести только сильная, жесткая власть. Таким образом, мечтая о не авторитарном порядке, россияне полагают, что он может быть установлен только авторитарным способом - действиями «сильной» власти. Около половины населения России поддерживают нормативную демократию, рыночную экономику, построение гражданского общества и в то же время приветствуют идею «сильной руки». Этот парадокс можно объяснить тем, что за столь короткий период времени (чуть более 10 лет) демократические ценности не смогли заменить основы традиционного мировоззрения о сущности власти и стать базовым элементом формирующейся политической культуры, а также тем, что «бессильная» российская демократия не может разрешить острые проблемы, стоящие перед обществом. В настоящее время россияне осознают разницу между демократией в том виде, в котором она существует в России, и идеалом, которого хотелось бы достичь.

Можно отметить, что самыми распространенными негативными чувствами последнего десятилетия были: чувство стыда за нынешнее состояние своей страны; ощущение несправедливости всего того, что творится вокруг, дополняемое настроением, что так жить нельзя; чувство страха перед разгулом преступности; чувство агрессивности и одиночества; чувство психологической усталости от непрерывных перемен. И наиболее благополучные, и средние, и бедные слои населения примерно в равной степени негативно оценивают снижение уровня жизни населения, развал промышленности, падение морали, снижение авторитета России в мире, утрату стабильности, безопасности и отсутствие порядка в стране. Основную часть периода реформ российское общество жило в условиях постоянного «социально-психологического дискомфорта», с ощущением безвременья и даже приближающейся катастрофы. В созналии людей широко присутствуют страхи, связанные, например, с возможностью гражданской войны (в 1994 г. опасались войны 45% опрошенных, в 2001 г. уже 54%) . Можно дать этому одно из объяснений - наличие военных действий в Чечне и террористические акты, прокатившиеся по стране, создали серьезную угрозу безопасности жизни населения.

Значительную роль в современной политической культуре продолжает играть установка на государственный патернализм. Если в 1990 г. 20% респондентов полагали, что большинство людей в стране сможет «прожить без постоянной заботы, опеки со стороны государства», то в 1997 г. - только 17%, тогда как доля сторонников противоположной точки зрения за эти годы выросла с 63% до 72% . Это позволяет говорить о патернализме как о существенном и устойчивом элементе политической культуры. Сложившаяся в постсоветский период ситуация вновь демонстрирует потребность народа в опеке со стороны государства, в гарантиях социальной помощи и защиты, которые он рассматривает как обязательную функцию власти в обществе. Многие исследователи отмечают, что для значительной части общества основной целью деятельности стало не стремление к самовыражению, постижению смысла, а простое выживание. На первом месте стоят ориентации на семью, бытовые проблемы. Личность, не способная удовлетворить основные потребности собственными силами, активно ищет объект, на который она смогла бы переложить эту задачу. Для значительной части населения таким объектом традиционно является государство. Добровольно передавая государству все свои права, часть населения считает государство ответственным даже за те проблемы, которые возникли в результате собственных действий. (Типичными в этом смысле являются выступления «обманутых вкладчиков»).

Довольно интересную концепцию объяснения феномена устойчивости патернализма в России предложила Т. Ф. Ермоленко. Она считает, что патернализм - явление, свойственное всем народам, но в России он принял ярко выраженный характер социальной игры в «дочки - матери», где в качестве матери выступает государство (царь-батюшка, царица-матушка, отец народа и т. д.). Уход из жизни «таких родственников» вызывает у народа комплекс сиротства, незащищенности и потребности в поиске новой «матери» . Политолог А. Панарин добавляет, что перед лицом глобальной опасности, экономической нищеты и т. д. у населения просто нет другого выхода, как «заново полюбить сурового Отца и понять, что государственный патернализм, несмотря на все его.издержки, лучше безотцовщины, грозящей прямой гибелью» .

В связи с тем, что патернализм закрепился как архетип российской культурной традиции, можно с уверенностью сказать, что на сегодняшний момент борьба с ним обречена на поражение или затяжной конфликт.

Анализ социологических данных показывает, что значительная часть общества в постсоветский и все предшествующие периоды настолько привыкла к постоянному нарушению законов, различным нелегальным моделям поведения, что многие сегодня не только не считают необходимым от этого отказываться, но и вообще не видят здесь отклонения от нормы. Противоречие между желанием жить в сильном государстве, которое может обеспечить право и порядок, и нежеланием следовать существующим законам, попустительствовать противоправным действиям - одно из важнейших проявлений морального кризиса в российском обществе.

Российский человек в контексте еще не изжитой тоталитарной политической культуры часто пытается подстроиться под новые властные игры, оставаясь при этом вполне «лояльным». Ведь быть «лояльным» по отношению к государству безопаснее. Этот выработанный советской системой рефлекс самосохранения действует до сих пор. Значительная часть жителей страны, как показывают опросы, полагает, что власти постоянно ведут с ними нечестную игру, не выполняя собственных обязательств и обещаний, облагая людей несправедливыми поборами, нечестно информируя. Однако такое поведение властей вызывает скорее не возмущение и протест, а стремление приспособиться к ситуации: уклониться от исполнения собственных обязанностей (сегодня - прежде всего от уплаты налогов), скрыть доходы и тому подобное. Представление о том, что в нашей стране «нельзя жить, не нарушая закон», трактуется в общественном мнении как допустимость и даже необходимость постоянно «обманывать обманщиков», то есть власть. Иными словами, двойственное сознание в обществе живо. Наиболее очевидное проявление двоемыслия - всеобщее и доминирующее лицемерие, которое рассматривается большинством как необходимость: нельзя жить, не нарушая закона, не выражая показной лояльности властям, не поступая вопреки совести.

В то же время, как мы уже отмечали, россиянин привык к принципиальному осуждению государственной власти (вспомним фактор властененавистничества). В его основе лежит комплекс социального бессилия, уверенность в том, что состояние общества всецело определяется действиями властей, и, прежде всего - центральной власти, несущей ответственность за все, что происходит в стране, - как на макро-, так и на микроуровне.

Согласно опросам ВЦИОМ (1993-2000 гг.), более 80% опрошенных уверены, что уважение к власти за последнее десятилетие уменьшилось, так как политики всех рангов озабочены лишь своими эгоистическими интересами, желанием не потерять власть и т. п. Идет формирование стереотипа «демонизации» политики, так как там господствуют, в основном, коррумпированные и ловкие политиканы.

Отсутствие позитивных подлинных перемен в уровне жизни и механизме власти служит первопричиной повсеместного массового распространения чувства «алиенации» - отчуждения от власти, отстраненности от политической жизни и глубокой убежденности большинства населения в том, что рядовые граждане едва ли могут повлиять на проводимую властями политику, даже участвуя в коллективных акциях протеста (которых с каждым годом становится все меньше и меньше).

Установки на активизацию роли личности в политическом процессе практически отсутствуют в мировоззрении населения. По мнению В. О. Рукавишникова, это означает доминирование «пассивных» типов политической культуры у россиян («большая часть граждан по отношению к происходящему на политической сцене ведет себя подобно зрителям в театре») . Интересующихся политикой в России в среднем в 2-2,5 раза больше, чем в странах Европы, но речь идет о пассивном участии - получении информации и обсуждении политических вопросов с друзьями.

Прежде всего, мы можем отметить, что на сегодняшний момент нет политического института, которому бы доверяло более половины населения.

Стабильным доверием на протяжении перестроечного и постперестроечного времени пользуются армия и церковь. Вообще, быстрая смена советского атеизма на религиозное мировоззрение у россиян удивляет многих зарубежных и отечественных исследователей. Попытаться объяснить этот феномен мы можем традиционностью российского сознания: здесь проявляется стремление к общей идее, единообразию, при этом не затрагивается устоявшаяся убежденность. Если мы попытаемся выделить из называющих себя верующими тех, кто посещает церковь, общается с священником, соблюдает религиозные нормы, ритуалы, то цифра станет намного меньшей. То есть мы можем говорить о поверхностном уровне религиозности подавляющего большинства, заявившего о себе как о верующем. Но это одновременно и показатель конформизма, внедрения в сознание новой «морали»: слыть неверующим, атеистом в новой России становится дурным тоном - особенно среди политиков или людей, нацеленных на достижение карьерного успеха. Но вместе с тем мы можем отметить, что церковь не смогла заполнить идеологический вакуум и тем более не стала духовным авангардом общества.

Отметим, что представительная власть, призванная отражать интересы населения, не пользуется особым доверием; такая же ситуация недоверия и у политических партий. Показательно, что уровень участия российских граждан в деятельности политических партий являлся невысоким в начале 90-х гг. и за прошедшее десятилетие ощутимого роста этого показателя не наблюдалось. Массовое политическое сознание современной России воспроизводит традиционные для российской политической культуры пассивность и непонимание того, как и зачем народ должен контролировать власть в своей стране. Поэтому, если необходимость контролировать власть не считается естественной потребностью и правом людей, то и сам институт многопартийности воспринимается как непонятное и даже ненужное нововведение.

Незначительный уровень доверия и у судебной власти, которая также еще не выполняет роль «защитника интересов граждан* . как в связи с не устоявшимся законодательством, так и низкой правовой грамотностью населения.

В целом, мы отчетливо видим, что происходит падение уровня доверия к основным институтам власти и рост популярности ключевой фигуры в ценностной системе политической культуры россиян - Президента. Однако рост доверия общества к президенту имеет и свою обратную сторону - вся политическая система фокусируется на образе личности В. Путина. И,как следствие, растет влияние федерального центра, в то время как большинство государственных и общественных структур - парламент, профсоюзы, правительство, партии - находятся в кризисе доверия.

Эта характеристика общественного сознания идет из утвердившейся черты традиционной политической культуры россиян - противопоставлять высшее руководство и его окружение по принципу: «царь - хороший, бояре - плохие*, а в случае разочарования в личности руководителя, вместо структурных изменений в организации власти предпочитают искать очередного лидера. Например, заслугой президента считается повышение выплат населению, в то время как вину за рост цен граждане возлагают главным образом на правительство.

Несколько изменился образ политического лидера. Сегодняшний лидер - это не герой-спаситель («Б. Н. Ельцин на танке*), а скорее «хозяин* («мэр в кепке*), способный обеспечить гарантии существования если не в масштабах всего государства, то, по крайней мере, в конкретном городе или регионе. Действительно, из всех властных структур у населения наибольшим доверием пользуются губернаторы и президенты республик. Власть все более перемещается в регионы, так как население не может понять смысл происходящего на общефедеральном уровне и одновременно растет доверие к региональной власти, сохранившей традиционный «понятный» облик и способы функционирования. Это привело к тому, что власть в регионах отличается высокой степенью устойчивости и авторитарности.

Сохранение традиционных взглядов на политического лидера демонстрируют результаты опросов россиян о том, какие периоды и лидеры в истории страны вызывают больше всего чувство гордости. Эпоха и сама личность Петра I вызывают восхищение большинства респондентов и в начале 1990-х гг. и в 2000-е гг. Этот факт можно объяснить тем, что большинство населения оценивает сложившуюся обстановку в стране как чрезвычайную и убеждено в том, что ее решение требует появления нового «отца- преобразователя», «второго Сталина». Если в начале 90-х гг. большинство считало крайне опасным предоставление всей полноты власти президенту, то сегодня свыше 60% опрошенных считают, что «проблемы, стоящие перед Россией, можно решить только путем сосредоточения власти в одних руках* .

В условиях социального и экономического кризиса постсоветского государства в массовом сознании населения происходит процесс актуализации мифологических оснований политической культуры.

На первый план выходит потребность в групповой идентификации, мифологическом слиянии с группой. Причем этническая идентификация дополняется идентификацией региональной, где регион выступает в качестве особым образом идентифицированного субъекта «мы», мистического единства общности с территорией.

Процесс мифологизации массового сознания и поведения сегодня можно увидеть и в создании региональных мифов, основанных на «местном патриотизме». Примером может служить создание идеи «Уральской республики», «независимой Сибири», «Дальневосточной республики* и т. д. В средствах массовой информации подчеркивается особость региона: «Астраханская область - форпост России па Каспии», «Ставрополь - врата Кавказа», «Тверская область - душа России* и т. д. Усиление регионального элемента в российской идентичности можно рассматривать как одно из следствий кризиса идентичности, с которым Россия пришла к концу XX в.

Как показывают исследования, весьма распространенной реакцией на кризис является пассивная и фаталистическая позиция, ощущение собственной беспомощности, отчаяние или робкая надежда на какие-то «объективные» позитивные перемены. В этой среде сильнее всего проявляется тяга к социалистическим и коллективистским ценностям, ностальгия по прошлому.

Изменения в обществе вызвали к жизни всевозможные мифологемы, порожденные социальной памятью. Но если в прошедшие периоды истории России источником мифологем было будущее, то в настоящее десятилетие - это прошлое. Проявляющаяся в массовом общественном сознании ностальгия по социализму (чаще всего по брежневским «сытым» временам) - это ностальгия по социальной защищенности и устойчивому жизненному уровню, а не по монопольной власти партийной номенклатуры. Именно ощущение стабильного положения составляет для большинства населения преимущество социалистических порядков перед современными. При этом наиболее приемлемым периодом советской истории в общественном мнении оказываются не героические или воинственные годы, а те, что представляются наиболее спокойными. Торжественное разрушение памят- ников-идолов, переименование улиц и городов - тоже элемент мифологического сознания. Разрушение символов прошлого создает иллюзию «управления временем», являющегося в мифологическом сознании одним из признаков власти.

В современном сознании россиян идет трансформация отношения в процедуре политических выборов. Подкуп избирателей, пиаровские шумные акции и многое другое привели к пассивности избирателей, недоверию к процедуре выборов и негативному отношению к политике вообще. В результате мы видим достаточно большой и постоянный процент «протестного» голосования. Исследователи электорального поведения отмечают установившиеся в последнее десятилетие стереотипы российского голосования: чем выше экономический статус индивида, тем менее он склонен участвовать в выборах... чем выше доля сельского населения, тем выше там явка на выборы...Чем больше в регионе доля городского русского населения трудоспособного возраста и чем выше там благосостояние жителей, тем ниже будет явка на выборы. При этом, полного отказа от выборов нет, общественное сознание уже усвоило ценность права избирать, и любая попытка властей или «нечестных кандидатов» лишить граждан этого права может в ответ вызвать резкую протестную реакцию (либо срыв выборов неявкой, либо высокий процент проголосовавших «против всех»). Примером могут служить снятия с выборов популярных в регионах кандидатов, что происходило в Ростовской, Курской областях, в Приморском крае и других регионах, где на местных выборах «против всех» голосовало рекордное количество избирателей.

Очевидно, что существующий в постсоветской России уровень демократичности (точнее, либеральной толерантности, допускающей существование определенных демократических ценностей и институтов), явился скорее вынужденным и побочным продуктом разложения тоталитарной партийно-государственной системы, чем результатом какого-то особого демократического движения. Поэтому в стране не сформировались какие-либо влиятельные и самостоятельные собственно демократические силы или партии.

Как показывает мировой опыт, создание и конституционное закрепление новых институтов и структур демократического государства зависело, в первую очередь, от политической и, в особенности, правовой культуры политической элиты и широкой общественности. И в том случае, если процедуры и нормы демократического конституционного государства усваивались хотя бы политическими игроками (президентом, парламентариями, губернаторами, мэрами), обычно возникали консолидированные демократии на региональном уровне. Если же усвоения этих норм и процедур не происходило, вместо демократии утверждались «ква- зидемократические» и, по сути, авторитарные режимы. Сложившийся сегодня политический режим России отличается моноцентризмом, когда решение политических вопросов замыкается на Кремле. По мнению большинства населения, в результате изменений в политической системе на протяжении более десятилетия демократической она так и не стала.

Идейно-политическая поляризация и отсутствие традиций компромисса способствовали тому, что начавшаяся в конце 1991 г. ускоренная модернизация сверху не только не уменьшила, но и в известной степени увеличила конфликтогенность общества. Отчасти это связано с тем, что реформы экономики и политической системы сопровождаются значительными социально-экономическими потерями для большинства населения, которые накладываются на дезинтеграцию страны, экономический кризис, перераспределение собственности и власти, взрыв этнических конфликтов, беспрецедентный рост преступности, коррумпированность чиновников и другие отрицательные аспекты действительности. В результате этих явлений произошли значительные социальные изменения, которые отразились в массовом сознании россиян так, что на сегодняшний момент «85% респондентов относят себя к неблагополучной части общества, но при этом 75% из них убеждены, что по «справедливости* они должны принадлежать к его благополучной части» . За период реформ произошел как бы массовый спуск всего общества по социальной лестнице. Поэтому отношение к власти вполне естественно находит выражение в чувстве недоверия, которое перерастает в чувство протеста у основной массы населения, так как она становится еще беднее, и доверия и одобрения у небольшой части, которая становится богаче или, по крайней мере, не ухудшает свое материальное положение.

В постсоветский период появился новый для российской жизни тип поведения - индивидуализм (появление индивидуальной инициативы, смелости, личной ответственности за собственные действия, судьбу), основой которого исследователи считают вынужденную борьбу за выживание в процессе становления рыночных отношений.

В течение последних десятилетий в стране отмечаются также и процессы духовного опустошения. В национальном сознании граждан России духовно-нравственные ценности почти всегда преобладали над ценностями материального характера. Например, отношение к частной собственности и богатству чаще всего связывалось с такими негативными качествами ее владельцев, как алчность, жадность, жестокость, склонность к обману и т. д. Для большинства граждан было характерно чувство глубокой неприязни к тем, кто скопил богатство, особенно незаконным, преступным путем. Процесс трансформации Российской Федерации (или «третьей волны вестернизации») привел к появлению «потребительского* общества. Проводившиеся опросы общественного мнения показывают, что, если в 1990-1995 гг. большинство россиян еще склонялось к традиционным ценностям национального сознания, называя наиболее значимыми такие как, «чистая совесть», «хорошие друзья», «семья», «любовь», то в 1995-2004 гг. ценности материального, прагматического характера («деньги», «достаток», «квартира» и др.) стали явно преобладать над духовно-нравственными. Более того, в последнее время происходит серьезное размывание именно духовно-нравственных ценностей.

В отношении к проблеме международных отношений российские избиратели склонны мыслить традиционными категориями мессианства и идейной борьбы мировых политических сил. Проблемы внешней политики являются важнейшей составляющей политических программ избирательных объединений.

Отношение к окружающему миру и роль России в мировом порядке - один из главных пунктов предвыборной агитации. В настоящее время для значительной части населения в качестве основных ценностей выступают идеи сильного государства, возвращения России в разряд мировых держав.

Значителыпая часть опросов показывает, что наибольший рейтинг набирает идея державности, возрождения России как великой страны. В то же время идея величия, национальной уникальности, особой исторической миссии русского народа* (идея национализма) набирает незначительный процент голосов.

Вместе с тем, понятие «великая страна» за последние десять лет несколько изменило свое содержание. Величие сегодня связывается в сознании уже не столько с военной мощью и территориальной экспансией, сколько с экономической эффективностью, передовой наукой, развитой демократией. Почти 85% респондентов считают, что «только подняв экономику и, утвердив демократию, мы заставим мир себя уважать» .

В отношении других народов россияне демонстрируют традиционную установку на значительную доброжелательность и тем самым сохраняют и передают от поколения к поколению большой ресурс национальной терпимости.

Затянувшийся период модернизации отразился на массовом сознании россиян кризисом традиционной политической культуры и появлением новых ее качеств.

О том, что еще не установились черты новой политической культуры и не исчезли черты традиционной, говорят парадоксы общественного мнения. С одной стороны мы видим тоску по советскому прошлому (возврат к советской системе готовы одобрить около половины населения), с другой стороны, более половины населения утверждают, что «уже приспособились» или?вскоре приспособятся* к произошедшим переменам. За продолжение реформ высказываются чаще, чем за их прекращение.

С одной стороны, всеобщее признание свободы слова, одобрение независимости СМИ и права на критику власти, с другой - готовность признать государственный контроль за СМИ и введение «моральной цензуры». В массовом сознании высокий уровень надежд на нынешнего президента, возможность с его помощью навести порядок в стране, поднять благосостояние и т. д. сочетается с довольно сдержанными и даже негативными оценками деятельности президента в различных сферах; стремление войти на равных в сообщество развитых стран переплетается с комплексом великодержавности.

Неслучайно наиболее распространенными чувствами среди россиян в последние годы стали: усталость и безразличие, озлобленность и агрессивность, растерянность и страх и т. д. В российском обществе весьма распространен «веймарский синдром* - комплекс идей, чувств и настроений, отражающих разочарование в демократии, национальное унижение из-за распада великой державы. Отсюда - ностальгия по твердой руке, сильной власти, порядку. Империи нет, но имперское мышление остается.

Одним из важных позитивных результатов прошедшего десятилетия стала тенденция к рационализации политического поведения, выражающаяся в освобождении от характерных мифологических элементов и завышенных ожиданий от власти. В политической культуре появились установки на необходимость эффективной и дееспособной власти. (За 10 лет увеличилось число сторонников России как правового государства.)

Одна из приметных особенностей нынешнего сознания граждан - всеохватывающая установка на стабильность. Но это далеко не означает удовлетворенности существующим положением. Социальное недовольство сохраняется, появились опасения потери существующей сейчас стабильности, нового витка инфляции, политических кризисов и т. д.

Особо следует сказать о существующей молодежной политической субкультуре, в рамках которой формируются элементы новой политической культуры страны. Именно молодежь за последние годы оказалась в выигрыше с экономической точки зрения, она быстрее приспособилась к новым * правилам политической игры* и знает, что более выгодно в социальном и профессиональном плане. Как показывают социологические опросы, большинство молодых людей довольны своей жизнью и относят себя к среднему слою, уверены в собственных силах, отличаются ярко выраженной ориентацией на реализацию личных интересов и целей. Их отличает более сильная и значимая, чем у старших поколений, ориентация на достижения и успех. Молодому поколению в большей мере свойственно отчетливое проявление ценностей индивидуализма, личной инициативы, самостоятельности. Оно уверено в том, что сможет изменить свою жизнь к лучшему.

В целом для молодежи характерна установка на достаточно активное участие в выборах, хотя социально-политическая активность крайне низка (подавляющее большинство не принимает участия в деятельности каких-либо общественных или политических организаций и движений).

Вместе с тем, российская молодежь, так же как и общество в целом, еще не преодолели базовых характеристик имперской и советской политической культуры. К примеру, населению России в целом, и молодежи в частности, характерна значительная устойчивость государственно-патерналистских стереотипов (на обеспечение работой, образованием и т. д.), доверие и недоверие вызывают те же политические институты (высокий уровень доверия к президенту, недоверие к политическим партиям, правительству и др.).

По образному выражению А. И. Соловьева, традиционная политическая культура России «качнулась* в сторону «мировой политической культуры* и постепенно трансформируется в переходную .

Большинство ученых выделяют синтез традиционных черт, характеризующих политическую культуру России и новых общественных отношений, сформировавшихся за последние более десяти лет. С учетом этого, мы можем назвать ее трансформирующейся или переходной.

Литература

• 1. Ахиезер А. С. Специфика российской политической культуры и предмета политологии (Историко-культурное исследование) // «Pro et contra*. Т. 7. Лето 2002 // Режим доступа: http:pubs.carnegier.ru/p&c/russian
• 2. Фонотов А. Г. Россия: от мобилизационного общества к инновационному. М., 1993. 271 с.
• 3. Иорданский В. Русские, какие мы? // Свободная мысль. 1998. № 2. С. 51-60.
• 4. Симон Г. Мертвый хватает живого. Основы политической культуры России // Общественные науки и современность. 1996. N° 6. С. 29-43.
• 5. Гаман О. Политическая культура России и США в зеркале сравнительного анализа // Власть. 1996. N° 7. С. 60-63.
• 6. Щербинина Н. Г. Архаика в российской политической культуре // Полис. 1997. N° 2. С. 127-139.
• 7. Гумилев Л. Н. Древняя Русь и Великая степь. М., 2002. 764 с.
• 8. Олещук Ю. Властененавистничество // Мировая экономика и международные отношения. 1999. N° 4. С. 68-74.
• 9. Гудименко Д. В. Политическая культура России / Политическая культура: теория и национальные модели. М., 1994. С. 313-349.
• 10. Марьяновский А. А. Российский экономический менталитет // Государство и право. 1999. N° 6. С. 11-16.
• 11. Ильин И. А. Наши задачи. М., 1992. 272 с.
• 12. Левада Ю. От мнений к пониманию. Социологические очерки. 1993-2000. М., 2000. 256 с.
• 13. Поэзия триколора // Режим доступа: http:www. monitoring.ru/press-center/press/article_1686.htrnl
• 14. Платковский В. В. Десять лет российских реформ глазами россиян // Социс. 2002. N° 10. С. 22-37.
• 15. Лапин Н. И. Как чувствуют, к чему стремятся граждане России // Социс. 2003. № 6. С. 78-87.
• 16. Кертман Г. Л. Катастрофизм в контексте российской политической культуры // Полис. 2000. N° 4. С. 6-18.
• 17. Ермоленко Т. Ф. Патерналистские традиции российской политической культуры // Власть. 2001. N° 1. С. 66-69.
• 18. Панарин А. Смерть и воскресение Отца в массовой политической культуре нашего времени // Власть. 2003. N° 3. С. 3-15.
• 19. Рукавишников В. О. Какой Россия видится изнутри и издалека // Социально-гуманитарные знания. 2003. N° 3. С. 3-22.
• 20. Гудков Л., Дубин Б. Конец 90-х годов: затухание образцов // Мониторинг общественного мнения. Экономические и социальные перемены. 2001. N° 1. С. 15-30.
• 21. Россия на рубеже веков. М., 2000. 448 с.
• 22. Соловьев А. И. Коммуникация и культура: противоречие поля политики//Полис. 2002. N° 6. С. 31-41.

При всех многообразных социально-экономических, политико-идеологических и духовных изменениях в развитии российского общества на протяжении досоветского, советского и постсоветского периодов тип взаимоотношения населения и власти демонстрирует удивительное постоянство и преемственность. В его основе лежит подданническая политическая культура, характеризующаяся отношениями односторонней зависимости индивида от власти, ожиданиями получения от нее различных благ. В России подданническая политическая культура обладает рядом специфических черт, что обусловлено влиянием цивилизационных, географических, исторических особенностей ее развития:

• * в России политическая культура дуалистична и представляет собой неорганическое взаимодействие (иногда жесткое противоборство) двух социокультурных потоков, ориентирующихся на системы ценностей Востока и Запада. Доминирующий социокультурный поток, охватывающий большинство населения, всегда ориентировался на ценности корпоративизма (ценности коллективизма, соборности), справедливости, равенства; он отличался приверженностью патриархальным традициям (привычке подчиняться власти, потребности в руководстве и т. д.). Другой поток, иные субкультуры содержали ценности свободы, индивидуализма, прав человека, плюрализма и т. д.;
• * расколотость и неоднородность российской политической культуры обусловили конфронтационный характер отношений между ее носителями. Противоположные представления и образы желаемого справедливого общества, существующие у различных социальных групп, при низкой общей культуре российского населения, постоянно сталкивались, составляя основу острой, порой жестокой, политической борьбы. Это объясняет, почему Россию на протяжении всей ее истории сотрясали бесконечные бунты, гражданские войны, революции;
• * концентрация политического господства в руках правящего класса, начиная с раннего Средневековья. Она была вызвана тем, что освоение громадных российских просторов и защита протяженных границ от воинствующих соседей были возможны (при отсутствии развитой технологической, материальной и коммуникационной инфраструктуры) лишь с помощью сильной власти. Поэтому именно политические факторы (политическая воля монарха, сильное государство, разветвленный бюрократический аппарат, развитая репрессивная система) обеспечивали поступательное развитие российского общества;
• * отсутствие свободного индивида и зрелого гражданского общества, которые всегда приводят к тому, что политическая жизнь концентрируется в руках правящего класса. Сохранение в советское время в качестве общепринятых стандартов политического поведения подданнических политических ориентации, несмотря на утверждения новой власти о широком участии населения в политике, было обусловлено рядом причин:
• * преодоление социально-экономической и культурной отсталости России можно было обеспечить усилением интегрирующей и мобилизующей роли государства;
• * концентрация экономической, политической и идеологической власти в руках нового, сформировавшегося в советское время правящего класca - партийной номенклатуры, которая стала олицетворять собой государство, привела к поглощению индивида обществом;
• * легитимация партийно-государственной власти, утверждение ореола ее святости, высшей и неоспоримой ценности по сравнению с любой другой формой лояльности характерны для стран со значительным удельным весом маргинальных групп. Именно они стали социальной базой советского тоталитарного режима.

Особенности подданнической политической культуры советского типа раскрываются через характеристику устойчивых черт, элементов политического сознания (политического мышления, установок, ценностей и стандартов политического поведения), которое определяется как бюрократической по своему содержанию. К числу особенностей советской политической культуры относятся Салмин, А.М. Политическое развитие России и актуальные проблемы политологии // Полис. - 2001. - № 3. - С. 16.:

• * иерархичность как наиболее существенная черта любого бюрократического сознания. Высшему слою бюрократической иерархии (неважно, было это поместное дворянство или партийная номенклатура) принадлежит монопольное право на истину в последней инстанции, моральные оценки; зависимому же населению остаются бездумное приятие и следование авторитарным формулам;
• * авторитет как основной принцип бюрократического сознания (в данном случае КПСС), а сакрализация авторитета стала сущностью тоталитарного политического мышления. В таком сознании мир представлен целостно и лишен противоречий. Сверхконцентрация всех видов власти в тоталитарных обществах не только отчуждает человека от собственности и власти, но и поглощает его, лишает индивидуальности;
• * закрытость, состоящая в абсолютизации политических ценностей рабочего класса и полном отрицании таких достижений западной демократии, имеющих общечеловеческое значение, как правовое государство, принципы разделения властей, права Человека, гражданское общество и т.д.;
• * абсолютизация революционных способов преобразования общества и игнорирование эволюционных методов. Политический радикализм обусловлен наличием у субъекта политики упрощенной картины мира и завышенных социальных ожиданий. Низкий уровень общей культуры социальных субъектов вызывает состояние нетерпения, стремление к быстрой реализации, собственных социальных ожиданий. Революции являются, по их мнению, наиболее быстрым и радикальным способом решения всех проблем. Политическая культура постсоветской России представляет собой синтез разнородных политических ценностей, установок и стандартов политической деятельности. Тип политической культуры современного российского общества можно назвать фрагментарным, что означает:
• * политическая культура не представляет собой единого целого, а соединяет элементы разнородных субкультур и отражает ситуацию раскола в обществе, состояние переходности;
• * отсутствие согласия между носителями различных субкультур относительно базовых ценностей, идеалов и целей общества порождает повышенную конфликтность и социальную напряженность в обществе, подталкивает большинство населения к признанию приоритета местных или региональных интересов.

В условиях господства такой политической культуры баланс интересов и ценностей может поддерживаться исключительно сильной властью. В перспективе в результате процесса демократизации фрагментарная политическая культура должна трансформироваться в плюралистическую культуру, основывающуюся на одновременном сосуществовании и диалоге различных субкультур.

Политическая культура современной России представляет собой явление сложное и противоречивое. Сегодня с переменным успехом идет борьба разнонаправленных политических тенденций (демократизм-авторитаризм, централизация-регионализация, глобализация-изоляционизм), столкновение различных политических субкультур (радикал-либеральной, национально-патриотической, коммунистической), представители которых пользуются разной политической лексикой и прибегают к разным системам политической аргументации. Все это обусловливает необходимость формирования политической культуры и отдельных ее субкультур многонационального, евразийского российского общества.

Проблема формирования политической культуры наиболее актуальна в отношении молодого поколения, поскольку молодежь находится в решающей стадии становления личности, она наиболее подвержена всем влияниям, течениям, наиболее восприимчива ко всему, что видит и слышит. Молодежь нашей страны живет сейчас в обстановке свободы выбора, чего раньше не было, в том числе и выбора политических ценностей, пристрастий и идеалов. Этот выбор сделать очень не просто. Произошли ломка многих представлений, крушение легенд, старых стереотипов. В этих условиях приходится решать непростые задачи формирования политической культуры молодого поколения.

Во-первых, формировать политическую культуру можно лишь на основе глубоких знаний о политике. При этом важно определить, какой объем знаний и какого содержания знания необходимы для того, чтобы стать политически культурным деятельным человеком. Во-вторых, формировать политическую культуру можно лишь на основе плюралистического подхода. Общаясь с молодежью нужно показывать разнообразие существующих мнений, взглядов, теорий, точек зрения на важнейшие вопросы социальной жизни. Только так можно сформировать у нее такие качества, как уважение к чужому мнению, толерантность, готовность к диалогу и компромиссу. В-третьих, молодежь стремится к объединениям, к формальным и неформальным организациям. Это вполне естественно и следует поддерживать подобные инициативы. В-четвертых, формирование политической культуры тесно связано с гражданской культурой, которая включает уровень осознания индивидом общественных задач, социальных проблем, степень его активности. Поэтому формирование гражданской и политической культуры должно осуществляться как единый процесс.

Одной из актуальных задач, стоящей сегодня перед политической и интеллектуальной элитой общества, -- формирование общих ценностей и норм, которые могли бы объединить общество, преодолеть его раскол. Другими словами, формирование новой политической культуры предполагает формирование новой, объединяющей идеологии.

Политическая культура российского общества

Политическая культура современной России представляет собой явление сложное и противоречивое. В этой культуре можно выделить базовые ценности и те изменения, которые происходят в ходе развития общества. Базовые ценности российской политической культуры сложились под воздействием целого ряда не утративших своего влияния и в настоящее время факторов. Прежде всего, к ним можно отнести геополитические факторы, обусловленные расположенностью России между Западом и Востоком, которые оказывали существенное влияние на российское общество. Отсюда – дуалистическая политическая культура , представляющая собой взаимодействие (иногда жесткое противоборство) двух социокультурных потоков, ориентирующихся на различные системы ценностей. Доминирующий социокультурный поток, охватывающий большинство населения, всегда ориентировался на. ценности корпоративизма (коллективизма, собственности), справедливости, равенства; он отличался приверженностью патриархальным традициям (привычкой подчиняться власти, дисциплинированностью и т. д.). Другой поток, иные субкультуры содержали ценности свободы, индивидуализма, прав человека, плюрализма и т. д.

Внутренняя двойственность, сочетание свойств индивидуалистической политической культуры-Залада и коллективистской культуры Востока – одна из важнейших черт, присущих политической культуре России на протяжении многих веков.

К историческим факторам следует отнести периодические разломы культурных традиций, революционный отказ от прошлой культуры и насильственное внедрение элементов новой культуры; отсутствие традиций правовой государственности и использование чрезвычайных методов управления, низкая роль механизмов самоуправления и самоорганизации населения. Длительное и противоречивое влияние этих факторов привело к формированию внутренне расколотой, крайне поляризованной политической культуры России . В свою очередь, расколотость и неоднородность российской политической культуры обусловили конфронтационный характер отношений между ее носителями. Конфронтационная политическая культура несет в себе склонность к несанкционированным формам политичесхого протеста, предрасположенность к силовым методам решения конфликтных ситуаций. Это объясняет, почему Россию на протяжении всей ее истории сотрясали бесконечные бунты, гражданские войны, революции.

В целом в досоветской России доминировала подданическая политическая культура, характеризующаяся отношениями односторонней зависимости индивида от власти, ожиданиями получения от нее различных благ, терпимостью, жертвенностью, верой в светлое завтра и одновременно отрицанием компромиссов и среднего пути, во многом специфическим пониманием свободы. Отличительной чертой политической культуры советского типа было почитание всех типов власти, политический радикализм, закрытость, политизация общественной жизни, возрастание политической активности масс и др. При этом былая общин-ность трансформировалась в коллективизм, ориентация на власть – в этатизм и патернализм, патриархальность – в персонификацию власти; мифологизированность стала основой для советской веры в светлое будущее.

Политическая культура постсоветской России представляет собой синтез разнородных политических ценностей, установок и стандартов политической деятельности. Тип политической культуры современного российского общества можно назвать фрагментарным , поскольку она не представляет собой единого целого, а соединяет элементы разнородных культур. Она отражает ситуацию раскола в обществе, состояние переходности. Самым главным, определяющим сегодняшнюю политическую культуру России, фактором является отсутствие согласия между носителями различных субкультур относительно базовых ценностей, идеалов и целей общества. Соответственно это порождает повышенную конфликтность и социальную напряженность, которые обусловливают политическую нестабильность в обществе.

Политическая культура современной России – это преимущественно подданническая культура. Она сохраняет такие традиционные черты, как долготерпение, политическая пассивность, низкая самодисциплина и самоорганизованность, недоверие населения к государственным институтам власти, склонность к анархии и вместе с тем – желание сильной власти, способной обеспечить порядок; слабое уважение к закону, правам личности; национальное самобичевание и самоуничижение.

В условиях господства такой политической культуры широкие слои населения по-прежнему слишком большие надежды возлагает на сильное государство. Поэтому значительные слои общества выступают за установление "сильной власти", наведения порядка и обеспечения порядка в обществе. Среди населения заметно проявляется ностальгия по доперестроечным временам, когда, по его мнению, существенно лучше решались вопросы обеспечения безопасности граждан, их социальных гарантий, учета интересов различных слоев и групп населения. Вместе с тем, заметны тенденции к самоорганизации, формированию групп по интересам, созданию различных общественных союзов и движений и т. п., то есть институтов гражданского общества.

Все это свидетельствует, что фрагментарная политическая культура не имеет каких-либо устойчивых тенденций. В перспективе в результате процесса демократизации фрагментарная политическая культура может трансформироваться в демократическую политическую культуру. Однако этот процесс будет проходить сложным и противоречивым путем. Сегодня с переменным успехом идет борьба разнонаправленных политических тенденций (демократизм – авторитаризм, централизация – регионализация, глобализация – самобытность), столкновение различных политических субкультур (радикал-либеральной, национал-патриотической, коммунистической), представители которых пользуются разной политической лексикой и прибегают к разным системам политической аргументации. В этих условиях происходит формирование политической культуры и отдельных ее субкультур многонационального российского общества.