Женское монашество в России в ΧVIII веке. Как происходит постриг в монахини русской православной церкви

Далай-лама высказал свою точку зрения по вопросу восстановления полного женского монашества в традиции тибетского буддизма "Я выражаю безоговорочную поддержку возрождению сангхи (монашеской общины - полностью посвященных монахинь - бхикшуни - в тибетской традиции", - заявил Далай-лама.

Впрочем, отношение главы тибетского буддизма к женскому монашеству стало понятно в тот момент, когда он пожертвовал 50 тыс. швейцарских франков (около 40 тыс. долларов) на проведение конференции, посвященной возможности восстановления полного посвящения буддийских монахинь в Тибете. Конференция собрала около 300 буддийских ученых и монахов из буддийских центров всего мира. В результате была выражена общая поддержка возможности восстановления бхикшуни.

Так как у женщин лучше развита интуиция, в тантрических тибетских школах буддизма женское начало всегда рассматривалось как проявление Изначальной Мудрости. Поэтому в тибетском буддизме немало учителей-женщин, у которых нередко учились даже очень известные тибетские мастера Тантры.

Однако даже Далай-лама понимает, что быстро этот вопрос не будет урегулирован. Поскольку, во-первых, несмотря на полное согласие мирового буддийского сообщества, подробности ритуала посвящения должны быть тщательно отработаны, чтобы они были приняты тибетской сангхой. А, во-вторых, даже форум самых великих ученых не способен в одночасье переломить негативное отношение к возможности женщин уходить в монашество, укоренившееся во многих традиционно буддийских странах.

Тем более, что в странах, следующих буддизму Тхеравады (Таиланд и другие страны Юго-Восточной Азии), равно как и в Тибете, населенном последователями буддизма Муласарвастивады, линия передачи полного посвящения для монахинь была прервана более тысячи лет назад. Кроме того, поскольку для церемонии полного посвящения бхикшуни необходимо присутствие как бхикку (буддийских монахов) так и бхикшуни, консервативная сангха последователей буддизма Тхеравады и Муласарвастивады настаивает на том, что посвящение женщин невозможно.

Интересно, что в странах, где распространение получили учения школы Тхеравады, существует единая система монашеских обетов. Но, несмотря на наличие в рукописях текстов обетов для монахинь, традиция женского послушания и монашества не получила там никакого развития.

Ученые объясняют это тем, что в буддийском Каноне встречаются некоторые высказывания, говорящие о неблагоприятности для духовной практики рождения в теле женщины. Их следует понимать не с точки зрения "греховности" или "второсортности" женщины как таковой, а сообразуясь с большей физиологической и социальной обусловленностью женщины, что может создавать дополнительные препятствия для ее вступления на духовный путь.

Правда, в Таиланде возле Накхонпхатом есть женский монастырь. Но населяющее его женское монашество берет свое начало из монастыря на Тайване, в связи с чем монастырь, скорее, стоит называть Махаянистским.. В целом, статус монахини, в среде Тайской Сангхи не воспринимается, и в монастырях можно увидеть лишь послушниц или, как их еще называют, "Практикующих Мораль".

В Индии считается, что в женском монашестве в буддизме есть некоторые противоречия. Так, при расцвете позднего народного индуизма, женщинам как категории присвоен статус низшего класса. Было распространено учение, что женщина, принадлежащая к любой касте, не может достичь Спасения. Просто потому, что она - женщина. Она должна помогать своему мужу, и лишь в этом случае она может разделить плоды его практики, а также вести праведный образ жизни. Тогда в другой жизни женщина сможет родиться мужчиной и сама практиковать.

В ранние годы буддизма статус женщин был восстановлен. Будда Гаутама учил Четырём праведным истинам, а также пути спасения для всех, кто его слушался, а не только для мужчин. Женщины были почитаемы дома, им было дозволено управлять собственностью, отдавать её и наследовать. Их не принуждали выходить замуж, а потому стали возникать женские монастыри, и монашество стало альтернативой браку. Однако позже буддизм очень изменился, приблизившись к индуизму с доминированием концепции дхармы Хинду о существовании всего на своём месте, а роли женщины - быть женой и матерью, рожающей детей.

В Китае нарушение принципа «восполнения» ян через инь вызывало огромный протест, что, в частности, выразилось в отношении к женскому монашеству. Утрата очевидного женского начала через уход в монахи, оценивался китайским обществом негативно. Частично это объясняется тем, что буддизм Махаяны формально уравнивал возможности мужчины и женщины на пути к спасению и вводил для обоих полов равные формы монашеского послушания.

Но, поскольку ученые решили, что равноправие женщины и мужчины в сфере общения с духовным миром невозможно, в Поднебесной негативно относились к женщинам, которые отказывались вступать в брак, рожать детей и уходили в монастырь. Их поступок не встречал понимания в обществе, где количество детей и послушание жены было одним из столпов процветания семьи. С монахинями связывалось немало плохих предзнаменований, например, считалось дурным знаком увидеть монашенку в период между Новым годом и 3третим днем года по лунному календарю.

Значительное увеличение числа женских монастырей в XIX веке нельзя объяснить одним только подъемом аскетических настроений у русских женщин; это было не только проявление религиозных исканий. Духовные искания были очень значительны, но то обстоятельство, что эти искания не вышли за рамки монастырской жизни, объясняется влиянием старчества. Определенное значение имели также чисто исторические и культурные условия развития русского общества второй половины XIX века.

“Реформы Петра Великого, проводившиеся с целью европеизировать Россию, принесли изменение в положении женщины в семье и в общественной жизни. Хотя эти изменения в разных слоях народа проявлялись медленно и по-разному, все же следствием их везде было усиление стремлений женщин к самостоятельности и к образованию. О том, что эти стремления могли заметно повлиять на общественную жизнь, свидетельствует та роль, которую сыграла русская женщина в духовной истории России уже в начале 2-й четверти XIX столетия” .

Стремление к образованию, так сильно охватившее во второй половине XIX века все слои русского народа, могло быть удовлетворено и в монастыре. Именно женские обители развернули в эту эпоху широкую деятельность в области народного просвещения, что до сих пор не получило достойного освещения в научной литературе. Они с успехом занимались также социально-благотворительными делами, которые всегда были близки сердцу русской женщины. “Русская крестьянская девушка в повседневном монастырском быту находила для себя такие занятия, которые были ей хорошо знакомы и в родительском доме: всякого рода домашнюю и хозяйственную работу. Можно утверждать, что поступление в монастырь давало удовлетворение ее духовным исканиям, не требуя радикальной перемены в образе жизни, при этом ее общественное положение повышалось, а вся ее жизнь обретала глубокий смысл” .

Русскую Церковь часто обвиняли в том, что она мало делала в сфере культуры. В ответ можно сослаться на успешную просветительскую и благотворительную деятельность женских монастырей. К сожалению все было прервано в тот момент, когда деятельность эта приобрела твердую почву под собой. После секуляризации 1764, 1786 и 1788 годов к концу 80-х гг. XVIIIвека во всей России насчитывалось лишь 80 женских монастырей (75 штатных и 5 заштатных), а в 1810 г. было уже 94 женских обители, что можно принять за исходную точку для оценки стремительного роста их числа в XIX веке. Через четыре десятилетия, в 1855 г., насчитывалось уже 129 монастырей (97 штатных и 32 заштатных) с 2508 монахинями и 6606 послушницами .

Социально-благотворительная деятельность играла главную роль в жизни женских обителей и была гораздо обширнее, чем в мужских монастырях. Объясняется это не одним только различием между мужской и женской натурой, но и тем, что многие женские монастыри выросли именно благодаря своей социально-благотворительной миссии, стали в этом отношении примером для других обителей и обрели признание и любовь народа.

В 1887 г., например, российские монастыри содержали 93 больницы и 66 приютов для престарелых, две трети которых приходились на женские монастыри; при этом мужских монастырей было тогда 469, а женских только 202 (отчет за 1887 г.). В 80–90 гг., в эпоху Александра III (1881–1894), когда правительство поощряло учреждение церковно-приходских школ, почти во всех женских монастырях открывались такие школы, обычно для девочек, и всегда на средства самих монастырей .

Большинство новых женских монастырей, появившихся в XIX столетии, выросло из общин. Эти общины, за очень редким исключением, придерживались общежительного устава. Возникали они всегда по почину отдельных подвижниц. Женщины и девушки собирались вместе за каким-нибудь рукоделием, которое начиналось и заканчивалось общей молитвой; за работой грамотные читали аскетические книги: жития святых и др. В конце концов, складывалась община с совместным проживанием сестер. Они жили на выручку от продажи изделий своего изготовления. Общая молитва постепенно приводила к введению правильного монастырского богослужения, Божественную литургию совершали священники из близлежащих приходов. Наконец, сестры обращались в Синод с прошением преобразовать их общину в женский монастырь .

В истории духовного окормления русских женщин совершенно особое место принадлежит преподобному старцу Серафиму Саровскому. Казанская Дивеевская община, возникшая в 1780 году, на протяжении многих лет в своей внутренней религиозно-аскетической жизни самым тесным образом связана была с преподобным Серафимом. Он основал еще одну, девичью общину - Мельничную. В 1842 году они слились в Серафимо-Дивеевскую общину, которая позже, в 1861 году была преобразована в Серафимо-Дивеевский женский монастырь. Еще два женских монастыря в этой местности духовно окормлялись преподобным Серафимом: Покровский (в городе Ардатове) и Спасо-Зеленогорский. Все эти обители были широко известны строгостью соблюдения монастырского устава: совершенным общежитием, аскетическим деланием и неукоснительным исполнением богослужебного устава; особенно знаменит был Серафимо-Дивеевский монастырь .

Сердцу еще одного великого старца XIX века - преподобного Амвросия Оптинского - близко было попечение о духовной жизни благочестивых женщин. Он был основателем сестринской общины в Шамордине (в 15 км от Оптиной пустыни). Многие годы он духовно окормлял общину и скончался во время своего приезда в Шамордино в 1891 году.

Подобно тому как Дивеевский монастырь вверил себя духовному руководству преподобного Серафима, Шамординская сестринская община, основанная старцем Амвросием, пребывала под его окормлением.

Духовным окормлением русских женщин занимались не только упомянутые старцы. Было еще много других достопочтенных и строгих подвижников, деятельность которых оказывала большое влияние на духовную жизнь их современниц; они окормляли своих современниц либо при личном общении, либо с помощью писем. Письма лучше, чем напечатанные сочинения, отражают многообразие жизни пишущего, дают корреспонденту особенно благоприятную возможность открыть свою душу - что свойственно было русским не только в 30–40-е годы XIX века, но и в более позднее время, - а в ответе на письмо можно было проявить особую доверительность, убедительность и чуткость. Многие старцы очень часто, особенно в общении с женщинами, руководили благочестивой душой имен­но через письма; значит, такая религиозно-аскетическая педаго­гика находила отклик у адресатов, которые иначе бы не отва­жились раскрыть себя перед духовником.

В этой связи совершенно необходимо упомянуть имя еще одного подвижника - святителя Феофана Затворника, воздействие которого на религиозную жизнь русских людей было очень велико. В его деятельности обнаруживаются две особые черты, не характерные для вышеназванных старцев. Мы видим здесь иной тип старческого окормления. В то время как у других русских старцев главным в духовно-аскетическом руководстве было непосредственное, личное общение, епископ Феофан окормлял своих духовных чад, и особенно духовных дочерей, переписываясь с ними. С одной стороны, это вызвано было самим его подвигом затворничества, с другой стороны, Святитель по своему характеру расположен был к литературной деятельности и свои представления об основах христианской жизни пытался развернуть в целостной религиозно-аскетической системе. Кроме того он получил философское и религиозное образование в Духовной Академии (в Киеве 1837–1844 гг.) и свои научно-богословские занятия не прекращал и в затворе в Вышенской пустыни. Поэтому воздействие епископа Феофана в основном, если не исключительно, распространялось на образованных людей, на русскую интеллигенцию, в среде которой во второй половине XIX столетия наблюдались разные течения религиозной мысли, и в особенности на женщин. Можно утверждать, что сочинения Святителя очень многих женщин подвигли на поступление в монастырь и повлияли на строй жизни тех, которые остались в миру.

Среди множества его сочинений особенно знаменита и широко распространена его книга “Путь ко спасению”. Впервые она вышла в 1868 году и впоследствии выдержала много изданий. Известны также “Письма о христианской жизни” (собра­ние писем к княгине П. С. Лукомской), которые напечатаны были в 1860 году. Сейчас эта книга вышла в немецком переводе. Переводчик и издатель “Писем” отмечает, что епископ Феофан “хотел дать направление духовной жизни человека и пример христианского устроения души. Его письма содержат советы о христианском образе жизни <…> Эти письма обладают особым очарованием, поражают свежестью чувства, сердечным участием, простотой и кристальной ясностью мысли; они дают возможность изнутри увидеть саму суть русского благочестия” .

В расцвете женских монастырей главную роль сыграл личный почин подвижниц. Именно эти подвижницы - их было немало - способствовали утверждению истинно монашеского устройства жизни в тех обителях, где они жили. Некоторые из них заслуживают особого внимания.

У истоков подвижничества русских женщин, их любви к ближнему и преданности Богу мы видим образ Иулиании Оссориной (или Осоргиной; †1605). Своим личным благочестием она не особенно отличалась от других женщин, но удивительны были ее социально-благотворительные труды: она ухаживала за заразными больными, раздавала милостыню вплоть до того, что сама вынуждена была голодать; от этого образа веет духом, не характерным для нравов конца XVI века, но зато сближающим его с образами многих русских подвижниц XIX столетия .

Одной из таких инокинь была игумения Феофания (Готов­цева; *1787–†1866). Родилась она в дворянской семье древнего рода, воспитывалась в Екатерининском институте благородных девиц в Петербурге, причем отличалась особыми успехами в изучении иностранных языков. Она вышла замуж за генерала А. С. Готовцева. Но замужество ее продолжалось только два дня: мужу было приказано отправиться на фронт (это было в 1809 году, во время русско-шведской войны), где его настигла пуля. Ее маленькая дочь умерла в четырехлетнем возрасте, и Готовцева через несколько лет после этого (в 1818 г.) поступила послушницей в Горицкий женский монастырь вместе с 12-ю своими крепостными девушками. В 1837 г. она приняла иноческий постриг и схиму. Еще послушницей Готовцева многие годы переписывалась со старцем Феофаном Соколовым из Кирилло-Новоезерского монастыря, и ее аскетические воззрения, а также ее старания о введении в монастыре общежительного устава связаны с этой перепиской, ибо старец Феофан был одним из самых ревностных приверженцев иноческого общежития. В 1845 г. монахиня Феофания (свое иноческое имя она приняла в память о старце Феофане) получила приглашение от императора Николая I представиться ему. Император попросил Феофанию основать в Петербурге женский монастырь со строгим общежительным уставом, а ее саму повелел назначить игуменией. Так в 1845 году появился Новодевичий Воскресенский монастырь, в котором игумения Феофания до самой своей кончины (1866 г.) подвизалась с неутомимой энергией и большим успехом. С самого начала Воскресенский монастырь, находясь под покровом императорской семьи (игумения пользовалась большим уважением при дворе и была восприемницей нескольких великих княжен), отличался большим размахом социально-благотво­рительной деятельности. Монахини и послушницы (в конце XIXв. число их превышало 300 человек) трудились в различных мастерских. Они вышивали золотом и жемчугом, изготовляли обувь и священнические облачения, стирали белье для сиротских приютов и домов престарелых. В конце XIX в. монастырь открыл школу для девочек, училище, выпускавшее народных учительниц, школу для мальчиков и прекрасную золотошвейную мастерскую .

В совсем другом крае России и в не столь благоприятных условиях не меньшими трудами отличалась схиигумения Феофания Сидорова. Она была родом из Вологды, из небогатой купеческой семьи. Родилась она в 1800 г., вышла замуж за состоятельного купца Сидорова, но вскоре овдовела (1827 г.). Более 20 лет она странствовала из обители в обитель, совершила паломничество и по святым местам Палестины. Все свое имущество благочестивая вдова пожертвовала на церковные и благотворительные нужды. Лишь в возрасте 60 лет она решилась, наконец, принять иноческий постриг на севере, в Холмогорском женском монастыре, впоследствии упраздненном, и через пять лет даже приняла великую схиму с именем Феофания. Год спустя ее назначили игуменией в ту пору небольшого женского монастыря в городе Шенкурске на берегу Белого моря. 14 лет управляла она монастырем; при ней в обители стали строго исполняться все правила общежительного устава. В 1880 г. мать Феофания заболела; часто и подолгу была прикована она к постели, но все равно оставалась главной духовной наставницей инокинь. Скончалась она в глубокой старости в 1888 г. Этот северный монастырь, расположенный в пустынной тундре, известен был строгостью устава и жития инокинь; в 1900 г. в нем спасалось 36 монахинь и 86 послушниц .

И еще одна фигура из этого же мира - игумения Филарета, урожденная Варвара Шлиппенбах, наполовину немка. Подобно Феофании Готовцевой, она вышла из дворянства; закончила Петербургский Патриотический институт благородных девиц, совсем молодой девушкой стала послушницей древнего, основанного еще в XII столетии знаменитого Свято-Духовского монастыря в Новгороде; позже она переселилась в Киев, во Флоровский монастырь и в 1848 г. приняла иноческий постриг. 8 лет занималась она педагогической деятельностью - руководила школой для девочек-сирот (из семей духовенства) при Михаило-Архангельском монастыре в Одессе. В 1858 г. Филарета Шлиппенбах была назначена игуменией Лебединского Николаевского монастыря около города Чигирина Киевской губернии. Там она организовала воскресные школы для крестьянских детей, школу для девочек и училище иконописания. В 1875 г. она скончалась в самом разгаре своей благотворительной деятельности .

“Записки” игумении Таисии Солоповой раскрывают перед нами внутреннюю жизнь женских монастырей второй половины XIX века. Из ее повествования видно, какое значение для правильного устроения монастырской жизни имела аскетическая традиция. “Записки” свидетельствуют о том, что в женских монастырях, как и в мужских, подвижничество черпало свои духовные силы либо в народном благочестии, либо в аскетической традиции. Все христианские подвижники, известные из истории церковной жизни России, духовно питались из этих двух источников .

Особый расцвет иноческого аскетизма наблюдался в Серафимо-Дивеевской обители Нижегородской епархии. Возможно это был отблеск духовного подвига преподобного Серафима Саровского, который явил собой вершину русского благочестия XIX века.

В кругу подвижниц, сложившемся под влиянием преподобного Серафима Саровского, самой характерной чертой была совершенная преданность Богу. В своем духовном окормлении преподобный Серафим особое значение придавал молитве и духовной любви к ближнему. Из истории Серафимо-Дивеевского монастыря мы видим, что Преподобный, может быть, больше, чем другие старцы, занимавшиеся духовным окормлением женщин, требовал от своих духовных дочерей аскетического делания. Не исключено, что в монастыре для этого была уже уготована почва, что там существовала аскетическая традиция, которую он продолжил, ибо крепкое основание для аскетического делания заложено было еще основательницей и предстоятельницей общины, монахиней Александрой Мельгуновой, которую Преподобный знал лично. Образы юродивой во Христе Пелагеи Серебряковой (†1884) и других насельниц обители говорят о том, что и после преставления святого аскетическая традиция не угасла, а была продолжена .

“Жизнеописания отечественных подвижников благочестия XVIIIи XIXвв.” знакомят нас со многими другими русскими подвижницами: игуменией Дорофеей из Знаменского монастыря под Тамбовом (том за январь); игуменией Антонией из Сретенского монастыря под Каширой Тульской епархии (там же); монахиней Дорофеей из Иоанновского монастыря в Москве (февраль); схимонахиней Авраамией из Сретенского монастыря под Каширой (февраль); схимонахиней Марфой из Арзамасского монастыря Нижегородской губернии; двумя затворницами, Марфой и Евдокией, из Харькова (март); схиигуменией Олимпиадой, настоятельницей Алексеевского монастыря в городе Арзамасе Нижегородской губернии (август); монахиней Елисаветой из Сретенского монастыря под Каширой (сентябрь); монахиней Иларией Кобелевой (*1810–†1892), которая в возрасте 13 лет поступила послушницей в Курский Троицкий женский монастырь, через 19 лет суровой подвижнической жизни приняла постриг, провела в этом монастыре 70 лет и все время беспрерывно занималась благотворительной деятельностью.

То обстоятельство, что некоторые подвижницы, как мы видим, вышли из одного и того же монастыря, свидетельствует о сохранявшейся там живой аскетической традиции . И так было во многих женских обителях России в обозначенный период.

В знаменитом древнем монастыре Жича, отмечающем свое 800-летие, прошел первый в истории Православной Церкви международный духовно-научный симпозиум, посвященный женскому монашеству.

У самых разных православных народов есть похожая поговорка: «Если ты хочешь понять, любит ли кто-то Христа – узнай, любит ли он монашество». Действительно, монашество есть нерв Церкви, ее упование и надежда, и от того, насколько здраво и крепко монашество, во многом зависит и духовное здоровье всего народа.

И потому неудивительно, что симпозиум, который состоялся недавно в Сербии, был признан имеющим великое духовное значение не только для Сербской Церкви, но и для вселенского Православия.

В симпозиуме приняли участие представители почти всех Поместных Православных Церквей из Греции, Сербии, России, Франции, Грузии, Румынии, Сирии и других стран. Открывая симпозиум, Святейший Патриарх Сербский Ириней сказал, что монашество во все времена – это самая большая сила в Церкви. В монашестве воспитаны самые великие христианские умы. В настоящее время оно возрождается во многих странах, но проходит и через немалые искушения – и это требует обсуждения, соборного разума.

«Очень радует, – отметил Патриарх, – что в этом благодатном собрании принимают участие и люди науки, и монашествующие – представители разных поместных Церквей. Благодаря этому у нас будет возможность рассмотреть не только историю православного монашества, но и его современное состояние, его проблемы и нужды».

В ходе работы симпозиума были затронуты самые острые и важные вопросы, встающие перед настоятелями и насельниками современных монастырей. Названия докладов и имена выступающих говорят сами за себя. «Игумения как духовная мать», «Епископ и Церковь», «Роль духовника и священнослужителя в женском монастыре», «Женское монашество и его пастырская роль в Церкви»…

С докладами выступили 9 архиереев, в том числе митрополит Черногорский и Приморский Амфилохий , митрополит Лимассольский Афанасий , митрополит Лавреотский Николай, епископ Захолмский и Герцеговинский Афанасий (Евтич) и другие; 7 настоятелей, настоятельниц и духовников монастырей, в том числе архимандрит Ефрем Ватопедский, архимандрит Елисей Симонопетрит, игумения Феоксения, настоятельница монастыря Хрисопиги (о. Крит), архимандрит Илия (Раго), духовник женского монастыря, который является подворьем Симонопетра во Франции.

Приведем фрагмент из блестящего доклада вл.Николая Лавреотского . Отвечая на вопрос, как женский монастырь может служить миру , он назвал несколько основных положений.

Первое. В мудрой книге преподобного Иоанна Лествичника мы читаем: «Свет монахам - ангелы, а мирянам - монашеское житие». То есть монашеский образ жизни сам по себе является примером для членов Церкви, воинствующей в миру. Монашеская жизнь представляет мерило жизни любого христианина. Церковь, по сути, руководится монашеским образом мыслей.

Владыка Николай Лавреотский

Второе. Жизнь верующих поддерживается молитвами монахов. Это явствует из самого того факта, что верующие прибегают к помощи этих молитв. Как Моисей воздевал свои руки и израильтяне побеждали амаликитян, так и монахи поднимают свои руки к Богу и мы, верующие, борясь в пустыне этого мира, побеждаем умственного Амалика.

Там, где человеческие усилия и даже увещания и советы духовных отцов не приносят никакого результата, там молитва Церкви, молитва иноческого чина, который непрерывно предстоит перед Богом, молитвы подвизающихся монахов могут принести плод. Церковь управляется больше молитвой, чем словом и проповедью, покой она подает в большей степени через молитву монахов, чем через слова даже самых талантливых учителей.

Третье. Третий элемент монашеского образа жизни, который может внести существенный вклад в борьбу верующих, - это безмолвие и тишина монастырей.

В том времени и в мире, в котором царят большая поспешность, сильное беспокойство, конкуренция, многие заботы, неконтролируемые стрессы, неуверенность в завтрашнем дне, - атмосфера монастыря, где все происходит в свое время, по уже заведенному порядку, где нежность безмолвия и диалект молчания представляют собой природный и размеренный язык жизни; где беспопечительная жизнь, свободная от ненужной информации и бессмысленных стремлений, представляет собой величайшее постоянство; где конкуренция, стресс и неуверенность – неизвестные выражения в повседневном лексиконе; где царит закон, что абсолютно необходимы не столько материальные и тленные блага, сколько лишь духовное и истинное присутствие Бога; где чаяние Царствия Божия - это главное дело жизни; итак, в том времени и мире, в котором мы живем, всего лишь одно посещение монастыря перераспределяет жизненные ориентиры и приносит спокойствие в сердце самого встревоженного человека.

Четвертое. По преданию, монастыри отличаются добровольной нищетой, скромностью и простотой жизни. Это предание, правда, несколько поколебалось в наше время, но там, где оно существует, оно дает лучший ответ всем заблуждениям гиперпотребления и гедонистического материализма. Минимум мирских удобств, отсутствие мирского разнообразия одежд, цвета и предметов, ограниченное число слов, улыбок, бурных излияний радости и других чувств, всегда один и тот же порядок действий - определяют рамки жизни очень тонкой, исключительно далекой от воздействия на чувства.

Это сегодня встречается редко и доставляет особенный отдых. Этого не хватает в современном образе жизни, поэтому каждое посещение монастыря доставляет человеку редкий отдых и душевную опору: безмолвие чувств пробуждает внутренние движения души. Общение с миром вызывает противоположное: возбуждает внешние чувства, а внутренние - умерщвляет. Атмосфера жизни в монастыре пробуждает внутренний мир и дает бодрость природе человека.

Пятое . Монашеская жизнь основывается на отречении от мира и потому представляет собой отречение от природы ради достижения того, что находится превыше природы. Другими словами, монашество содержит в себе глубокие элементы высшего героизма, подлинной, истинной жизни. И на самом деле, чем больше кто-то чужд этому миру, тем больше он может этому миру помочь.

Монах знает тайны человеческой души, действие страстей и образ действия благодати Божией, тайны и трудности духовного пути. Монах – это тот, кто сам страдал и многому научился. Это лучший психолог, он понимает немощного, враждующего, скорбящего, трудящегося и изнемогающего, голодного и жаждущего, изгнанного и несправедливо обиженного. Разве это не пастырская деятельность?

Одним из самых ярких и запоминающихся моментов симпозиума была дискуссия, когда все участники могли задавать интересующие их вопросы. В частности – Как бороться с отрицательными свойствами женской психологии? Как избежать излишней привязанности к духовнику? Как относиться к душевнобольному человеку, который есть в братстве или сестринстве?

Тексты основных докладов и дискуссии (на русском языке) доступны на сайтеsestry.ru .

Предлагаем вашему вниманию еще несколько фотографий с симпозиума, прошедшего в сербской Жиче.

Монастырь Жича, основанный в начале XIII века Стефаном Первовенчанным и святителем Саввой Сербским. Монастырю пришлось пострадать и во времена турецкого владычества, и в годы Второй мировой войны, и ходе бомабрдировок НАТО в 1999 году. Тем не менее, сейчас монастырь Жича – один из самых крупных в Сербии. В нем 45 насельниц.

Игумения Никодима – настоятельница монастыря Ормилия в Греции, подворья афонского монастыря Симонопетра.

Благодаря трудам игуменьи Никодимы и радостно-подвижнической жизни ее сестринства, обновилась жизнь многих женских монастырей как в самой Греции, так и в других странах.

Совершенно особенное впечатление осталось у всех участников симпозиума от богослужений, которые совершались в древнем Жичском храме.

Маститые архиереи и игумены, дающие возгласы на различных языках, пение, древние фрески – все это давало ощущение вселенского православия в жизни, здесь и сейчас.

И это духовное единство, осоленное общей молитвой, производило едва ли не большее впечатление, чем все доклады и обсуждения.

Общая трапеза была рассчитана на 300 человек. На столах – таблички с надписями на 4 языках.

Молитвы перед и после трапезы также читались или пелись на разных языках – сербском, греческом, русском, английском. Участники из Румынии, Сирии или Франции присоединялись к тому языку, который был им известен.

Синхронный перевод также осуществлялся на четыре языка. В конференц-зале были установлены кабинки для переводчиков, которые подчас очень непосредственно реагировали на какие-либо неполадки. Например, добросердечный и благочестивый серб, который переводил для русских участников конференции, в конце какого-то сложного доклада устало заметил: «Да, хорошо бы все они говорили по-русски, как бы легко было переводить…»

Из России по благословению Святейшего Патриарха в симпозиуме приняли участие игумении Викторина (московский Богородице-Рождественский монастырь), Иулиания (московский Зачатьевский монастырь), Николая (Малоярославецкий Николаевский монастырь), Домника (екатеринбургский Ново-Тихвинский монастырь), Нина (тюменский Богородице-Рождественский Ильинский монастырь).

Монашество - это определённый образ жизни, посвящённый всецело Богу. Своеобразное второе крещение, перерождающее и обновляющее душу. Человек при совершении пострига отрекается от мира и облекается в святой ангельский образ. Учитывая последовательность того, как происходит постриг в монахини,можно сказать, что данное священнодействие глубоко символично. Инок даёт пожизненные обеты и взамен получает дар благодати в помощь на борьбу с греховными наклонностями.

Чтобы стать монахиней необходимо пройти длительный период испытательного срока. До предполагаемого пострига условно можно выделить три пути монашеского делания:

Трудником может стать любой верующий христианин, испытывающий потребность и желание поработать в монастыре во Славу Божию при наличии свободного времени. Такие люди не обязательно становятся монахами, могут иметь семью, детей. Возможно и заключение трудового договора с монастырём с получением зарплаты. Трудник, который проживает при монастыре, обязан жить по его уставу, соблюдать принятый распорядок дня, не иметь вредных привычек.

Женщина, желающая стать монахиней, поступая в монастырь, именуется кандидаткой в послушницы. Знакомится с уставом, сама решает подходит ли ей такая жизнь, испытывает свою совесть. Период пребывания определяют настоятельница с духовником и старшими сёстрами. Если по окончанию испытательного срока женщина изъявляет желание остаться в обители и не имеет внешних препятствий, то её зачисляют в послушницы. Пишется прошение на имя правящего архиерея от настоятельницы и самой кандидатки. После благословения епархиального начальства сестру одевают в подрясник и полуапостольник, и она законно становится насельницей обители.

На современном этапе в Русской православной церкви (РПЦ) существуют три типа монашеского пострига:

• рясофор;
• малая схима (мантия);
• великая схима.

Постригаемая в рясофор должна прожить в обители минимум три года. Исключение составляет смертельная болезнь кандидатки, когда настоятельница может ходатайствовать о постриге и раньше положенных трёх лет. Священнодействие производится:

• с чтением специальных молитв;
• пострижением волос крестом;
• переменой или оставлением старого имени;
• отсутствием обетов;
• облачением в рясу и клобук.

Несмотря на то, что обеты не произносятся, само свободное вступление на иноческий путь является обязательством перед Богом чистого жития. Рясофор можно назвать подготовительным этапом монашеского пострига, как обручение в браке. Насельница может называться инокиней, рясофорной монахиней или рясофорной послушницей. В помощь ей преподаётся благодать Божия и заступничество святого, имя которого получено в священнодействии.

Существуют различные практики пострижения в монахини. В некоторых монастырях пропускается рясофор и сразу производят в малую схиму. На святой горе Афон есть случаи, когда верующий принимает великую схиму без предшествующих званий. Каждый человек неповторим, и в православной традиции, несмотря на каноны, любовь к ближнему превыше всего и сохраняется индивидуальный подход к верующему, желающему отдать себя на служение Богу и людям.

Пострижение в малую схиму или мантию собственно и есть начало монашества, так как кандидат даёт обеты Богу, полностью отрекается от мира, получает новое имя, монашеские одежды. Чинопоследование в великую схиму характеризуется значительной торжественностью, длительностью молитв и наставлений игумена. Снова даётся новое имя и к одеждам добавляется великий параман, куколь с аналавом, а монахиня именуется схимницей. Сложилась практика в РПЦ постригать в великую схиму престарелых, тяжелобольных людей.

Таинство может совершать как сам правящий архиерей, так и с его благословения другие высшие чины духовенства (иеромонахи, игумены, архимандриты) либо настоятели монастырей.

Официально церковь не включает монашество в перечень основных семи таинств, но многие святые отцы и современные священники считают его таинством или вторым крещением. Пострижение есть символ послушания и жертва Христу.

Самое настоящее монашество зарождается с пострига в малую схиму или мантию. В отличие от рясофора, данное священнодействие производится более продолжительно и торжественно во время литургии, после малого входа, или во внебогослужебный период. Символично начинается исполнением тропаря из недели о блудном сыне. В это время кандидатка в белой длинной рубахе ползёт на животе из притвора в центр храма, где остаётся лежать лицом вниз с распростёртыми крестом руками, её сопровождают по сторонам две инокини, прикрывающие своими мантиями. Начало пострига напоминает о монашестве как о пути плача и сердечного покаяния. Обращаясь с речью, игумен подаёт знак встать, задаёт вопросы о свободе решения стать монахиней, предупреждает, что её обеты принимает Сам Христос с Божией Матерью, Ангелами и всеми святыми. Далее послушница даёт обеты:

• пребывать в монастыре, в котором принимает постриг или другом, куда могут отправить по послушанию;
• постничества и целомудрия;
• готовности соблюдать монашеские уставы;
• терпеть скорби иноческой жизни;
• безбрачия;
• послушания (настоятелю монастыря и сёстрам);
• бедности (нестяжания).

После этого игумен изрекает поучение о сути монашеской жизни, кладёт книгу на голову постригаемой и молится Богу о наставлении, вразумлении и охранении Благодатью Святого Духа. А также производящий постриг становится сам духовником монахини либо поручает её кому-то из опытных монахинь. Затем послушница должна трижды подать игумену ножницы, намеренно брошенные на пол, подчёркивая добровольность своего выбора. Подстригая крестообразно волосы, инокиня впервые слышит своё новое имя. Обычно даётся имя святого дня или какое-то другое. Кандидатка в монахини заранее не знает, в честь кого её нарекут, советоваться не принято.

Следующим этапом происходит облачение в монашеские одежды со специальными словами. Инокиня, принимая одежду, целует её и руку игумена. Далее вручаются чётки, крест и горящая свеча. Затем читается Апостол (Еф. 6: 10-17), два отрывка из Евангелия (Мф. 10: 37-38, 11: 28-30) о смысле иноческой жизни.

В завершение чина сёстры со свечами в руках трижды обнимаются с новопостриженной, узнают её новое имя, желают спасения в Господе. Потом монахиня остаётся несколько дней в храме, участвуя во всех богослужениях, пребывает в молитве, чтении святоотеческого наследия.

Всё вышесказанное относится к внешней стороне монашества, а гораздо выше стоит внутренняя цель иночества - соединение с Господом через молитву и деятельное покаяние.

В Евангелии есть рассказ о Марфе и Марии (Лук. 10: 38-42): на примере их жизни Господь показывает два пути спасения - мирской и монашеский. Оба благословенны Богом. Спастись можно в миру и погибнуть. Рассмотрев вопрос, как происходит постриг в монахини, нужно заметить, что это одна из дорог, ведущая к Богу. Жизнь инока полна блаженной радости, утешения от Господа, но и скорбей хватает. Главное, каждому человеку найти своё место в этом мире и обрести Бога.

Что такое монашество? Лёгкий ли это путь – уйти в монастырь? Об этом Вам расскажет игумен Сергий (Рыбко) в статье на портале “Православие и мир”.

Монашество

Письмо первое

Здравствуйте!

Если у Вас есть немного свободного времени, помогите мне, пожалуйста. Меня зовут N. Мне 16 лет. Я живу в Петербурге. Я толком не знаю кто Вы, но мне кажется, что Вы можете дать мне совет.

Дело в том, что, как это часто бывает с людьми моего возраста, пытаюсь найти любовь. У меня большие проблемы с родителями. Они всё, что нужно делают для нас (у меня есть брат и сестра): я даже учусь в платной школе. Но они друг друга терпеть не могут, без конца ссорятся, папа бьёт маму и сестру. Меня он давно не бил, потому что я ему вру. но, по – моему, сестра и мама провоцируют его сами. И это всё каждый день. Папа не позволяет нам очень многого Но, фактически, мы живём на его деньги. Он тоже по – своему нас любит, но вынести эту любовь невероятно тяжело. Из – за всего этого я практически ни с кем не общаюсь, поэтому у меня мало друзей.

Я знаю, что у других людей трудностей гораздо больше, чем у меня, но, я думаю, Вы знаете, что всегда свои проблемы кажутся совершенно неразрешимыми.

У меня возникла идея, что если я стану монахиней, то уйду от всей этой злобы. Кроме того, я не хочу завидовать той, на которой когда – нибудь женится человек, которого я люблю. А это явно когда – то произойдёт. Но потом я подумала: не будет ли это просто лёгким путём?

Если Вы можете что – то мне сказать, ответьте, пожалуйста.

Ответ отца Сергия (Рыбко)

Здравствуйте, N.!

В Ваши 16 лет рановато принимать жизненно-важные решения. Желание уйти в монастырь именно одно из них, потому что туда уходят раз и навсегда. Конечно, допустимо в начале съездить, посмотреть, пожить и потрудиться в качестве паломницы для того, чтобы познакомиться с монастырем, сестрами и самим монашеством. Из Вашего письма видно, что с последним Вы вряд ли знакомы. Поэтому Ваше желание действительно похоже на выбор “легкого пути”. Но легкий путь в монашестве невозможен, Господь обещал всем Своим последователям путь узкий и тернистый, идти которым решаются немногие. Монашество – путь еще более трудный, чем христианство в миру, поэтому иногда он именуется “бескровным мученичеством”.

Ваши представления о монастырях, скорее всего, сформировались из чтения художественной литературы и просмотра кинофильмов. Причем, в большинстве своем, западных, т. е. повествующих о жизни католических монахов. Православное монашество сокровенно, не спешит открывать своих тайн первому встречному. Поэтому в художественной литературе, за очень редким исключением, отсутствуют достоверные образы православных иноков. Духовную же литературу, повествующую о монашеской жизни, написанную самими иноками, Вы, скорее всего, не читали. А если и читали, вряд ли Вам кто-то смог правильно объяснить то, что там написано. Если бы Вы знали, что такое современный женский монастырь, не в Ваших мечтах, а на самом деле, вы вряд ли бы захотели решить Ваши жизненные проблемы путем поступления в него.

В кинофильмах и романах в монастырь уходят, как правило, от несчастной любви или других жизненных невзгод. На самом деле, это заблуждение. Свойственно лжеименному разуму мерить все своими мерками, поэтому и не представляет он, что могут существовать какие-то другие причины, ему не ведомые. Каковы бы ни были невзгоды, монастырская жизнь гораздо тяжелей, требует больших лишений, а главное – самопожертвования и самоотдачи. Такова эта жизнь, что на себя у человека попросту не остается ни времени, ни сил. Поэтому нельзя уйти в монастырь, прежде не поняв, для чего нужна монашеская жизнь, не полюбив ее всем сердцем, несмотря на видимые ее трудности. Как и невозможно уйти в монастырь не полюбив Бога, Которому монах приносит себя в жертву. Жертва заключается в том, что переступив порог святой обители, инок уже не принадлежит себе, но только Богу. Вся его жизнь отныне – непрестанное исполнение заповедей Божиих, или, по-другому – воли Божией.

Если вся наша жизнь – борьба, а это именно так, жизнь христианина – битва против духов злобы поднебесной (Послание св.ап.Павла к Ефесянам, 6; 12), темных демонических сил. Монашество в этой войне – “спецназ”, то есть, иноки – не много не мало, те воины, на долю которых выпадают самые тяжелые, опасные, ответственные “задания”; эти воины должны быть хорошо подготовлены к их исполнению, знать и уметь многое, что простым солдатам не обязательно.

Теперь немного о буднях современного женского монастыря.

Готовы ли Вы ежедневно, без выходных работать по 10-14 часов на коровнике, огороде, стройке, кухне, прачечной, пекарне и. т. д.? Придется выполнять грязную и тяжелую работу, за которую возьмется не всякий мужчина. Хотите Вы или нет, спрашивать не будут! День в монастыре начинается в 5 часов утра, заканчивается в лучшем случае в 23, а иногда и после полуночи. Днем отдохнуть удается в очень редких случаях.

Несколько часов в день у насельника монастыря занимает молитва и богослужение. А это, поверьте мне, не один год прожившему в монастыре, труд ничуть не меньший. Для тех, кто к нему не привык и не полюбил – неподъемный. Вообще-то насельница монастыря обязана совершать молитву непрестанно в уме. Это кроме богослужения, продолжительность которого составляет до восьми часов в день. Но каждый день на богослужение имеют возможность ходить лишь мантийные монахини, т. е. те, над которыми уже совершен постриг. Он совершается не сразу, мантии предшествует несколько лет послушничества. Послушницы обычно ходят лишь на праздничные службы, и то не на все; большей частью они трудятся. В труде проверяется, насколько серьезно их решение, воспитываются качества, необходимые для дальнейшей монашеской жизни.

Питание в монастырях скудное. Мясо есть не положено. Посты соблюдаются строго, в полном объеме. Кроме еженедельной среды и пятницы, в монастырях постятся еще и в понедельник. Постами вкушают пищу только растительного происхождения, иногда – рыбу. Большинство женских монастырей, особенно новооткрытых, очень бедны, поэтому далеко не всегда даже в разрешенные дни могут позволить себе молочные продукты, яйца и рыбу. Пищу вкушают только в трапезной, личных продуктов не имеют. Вообще монах не имеет собственности, кроме самого необходимого.

Сестры за пределы монастыря выходят только по монастырским делам. Иногда можно встретиться с родственниками. В отпуск монахини ездят раз в несколько лет – проведать родителей, но чаще – по святым местам. Живут они по несколько – от двух до четырех – человек в одной келье (комнате). Зарплату в монастыре, разумеется, не получают. Монастырь предоставляет одежду, питание, жилье, все необходимое. В монастыре не читают газет и журналов, не смотрят телевизор, не слушают радио, на редких магнитофонах – только духовные песнопения.

Если Вы думаете, что монахини – Ангелы, ошибаетесь. Они такие же люди со своими недостатками и немощами. Как сказал один из персонажей сказки “Золушка”: “Мы не волшебники, мы только учимся”. Человек приходит в монастырь, чтобы уврачевать свою душу. На это необходимо время. Если некоторые и достигают святости, то на старости лет. Там, где собирается много людей, особенно в женском коллективе, обязательно бывают неурядицы во взаимоотношениях – люди есть люди. Необходимо много мудрости, любви, снисхождения, а главное – терпения, чтобы сохранить мир.

Существуют и другие духовные проблемы, которые Вам будут не совсем понятны. В числе их, например, полное отсутствие духовного руководства в современных монастырях, а значит, возможности получить своевременный разумный совет в сложившейся тяжелой ситуации, внутренней или внешней. Монашескую жизнь называют наукой из наук, а ей кто – то должен учить. Учить – то как раз, как это ни странно, некому. Учатся, так сказать, заочно, по книгам. Обязанности священника ограничены регулярным совершением богослужения. Кроме того, как правило, в женских монастырях служат “белые” (т. е. женатые) священники. Святой преподобный Исаак Сирин говорит, что у желающих жить монашеской жизнью духовным руководителем должен быть обязательно монах, так как белые священники не знают и не понимают этой жизни.

Готовы ли Вы, N., к такой жизни? Не станет ли Вам тяжелее, чем сейчас? Вы, наверное, спросите, для чего же тогда вообще уходят в монастыри? Попытаюсь ответить.

Уходят не все, а избранные. Не может человек принимать на себя ничего, если не будет дано ему с неба (Евангелие от Иоанна, 3; 27). Далеко не все, даже глубоко верующие люди, призваны и способны к такой жизни. Великий учитель монашества 7 – го века прп. Иоанн Лествичник говорит: “Если бы знали, какие скорби ждут монахов, никто никогда не пошел бы в монастыри” – мне, монаху, как никому другому, хорошо известно, что это значит. Но тот же святой говорит дальше: “Если бы знали, какие радости ждут монахов в Царствии Небесном, все, не задумываясь, пошли бы в монастыри”. Добавлю. Не только в Царствии Небесном, но уже здесь, в земной жизни тот, кто проводит подлинно монашескую жизнь, испытывает временами неизреченную благодатную радость. Сначала изредка, потом чаще и сильнее. Радость монаха – Господь, Который посещает его сердце.

“Чем больше прохожу путь жизни и приближаюсь к концу его, тем более радуюсь, что вступил в монашество, тем более воспламеняюсь сердечною ревностью достигнуть той цели, для которой Дух Святой установил в Церкви монашество. Милость из милостей Царя царей, когда Он призовет человека к монашеской жизни, когда в ней дарует ему молитвенный плач и когда причастием Святаго Духа освободит его от насилия страстей и введет в предвкушение вечного блаженства. Оставил я мир не как односторонний искатель уединения или чего другого, но как любитель высшей науки; и эта наука доставила мне все: спокойствие, хладность ко всем земным пустякам, утешение в скорбях, силу в борьбе с собою, доставила друзей, доставила счастье на земле, какого почти не встречал. Религия вместе с этим обратилась для меня в поэзию и держит в непрерывном чудном вдохновении, в беседе с видимым и невидимым мирами, в несказанном наслаждении”, – – пишет свт.Игнатий (Брянчанинов). Но чтобы ощутить эту радость, ее нужно “заработать” тяжелым монашеским трудом.

Понять монашескую жизнь и по – настоящему захотеть жить ею может только тот, кто, имея глубокую веру, не один год прежде проводил церковную жизнь: регулярно посещал богослужения, много и часто молился дома, строго соблюдал посты, часто причащался, любит читать духовные книги, совершает паломничества по святым обителям, но самое главное, – строит свои отношения с окружающими в соответствии с Божиими заповедями, изложенными в Евангелии. Для такого человека вера и все, что с ней связано, – главная потребность души. Недостаточно иногда ходить в храм, соблюдать православные обычаи, которым учила бабушка. Недостаточна вера только как культурно – историческая традиция. Она должна быть живой – наполнять всю жизнь человека, все ее проявления без исключения. Наполнять ум, сердце и душу.

Заповедь: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя (Евангелие от Луки, 10; 27) – должна стать целью жизни, главным ее содержанием. Только тогда возможен серьезный разговор о монашестве. “Прежде чем стать монахом, нужно сделаться совершенным мирянином” (свт. Игнатий Брянчанинов). Это значит, что живя в миру, христианин должен исполнить все заповеди и стяжать добродетели, насколько это возможно в миру. Но и этого мало. Желающий поступить в святую обитель должен уже в миру начать приготовлять себя к монашеской жизни.

Монашеская жизнь есть “житие постническое”, поэтому христианин должен приучать себя к монашескому посту. Употреблять преимущественно простую и недорогую пищу, совсем отказаться от мяса (молодым – и от вина), соблюдать пост в понедельник, приучать себя к воздержанию, не объедаться. Не менее важен пост душевный – воздержание от мирских впечатлений. Желающий стать монахом отказывается от посещения мирских зрелищ и увеселений: баров, дискотек, ресторанов, концертов, театров, фестивалей и т. п. – выставки и музеи допустимы. Ходить в гости, вообще поддерживать знакомства нужно с рассуждением, преимущественно – с людьми благочестивыми. “С преподобным станешь преподобным, с человеком нечестивым – развратишься” (Псалтирь).

Жизнь монаха – непрестанная молитва Богу. Вряд ли сможет проводить такую жизнь тот, кто не позаботился о том, чтобы в миру приобрести молитвенный навык. Молитва – не легкое занятие. Только тот способен жить в монастыре, кто больше всего на свете полюбил молитву и все, что с ней связано: храм, богослужение, духовное чтение, богомыслие. Еще в миру необходимо установить себе молитвенное правило. Оно читается утром и вечером, продолжительностью до одного часа; дольше пока не надо. Днем, если есть время, можно помолиться, сколько будет желания.

Существенную сторону молитвенных занятий выражает апостольская заповедь: непрестанно молитесь (Первое Послание к Фессалоникийцам, 5; 17). Лучше всего исполнять ее читая непрестанную молитву Иисусову: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго”. Ее читают всегда, при любых обстоятельствах, с утра до самого вечера, стоя, лежа, на ходу, в транспорте, за едой, при любых занятиях – ходят и повторяют со вниманием, про себя в уме; наедине – вслух или шепотом. Именно для занятий непрестанной молитвой монаху вручаются четки.

Любящий молитву непременно полюбит и храм Божий. Божий дом станет его родным домом. Такой человек ищет всякую возможность лишний раз побывать за богослужением или, если нет службы, хотя бы зайти приложиться к иконам. Естественно, он постарается найти себе при храме работу, чтобы таким образом освободившись от необходимости в миру зарабатывать на жизнь, иметь возможность чаще посещать богослужение. При этом нужно иметь в виду, что православный храм не в состоянии выплачивать большую зарплату. Как правило, она значительно ниже прожиточного уровня.

Особенно же такой человек полюбит Божественную Литургию, так как во время нее совершается Таинство Евхаристии (по – другому Причащения). Хлеб и вино действием Божественной благодати становятся истинными Телом и Кровью Христовыми, причащаясь которых, христианин принимает в свое сердце Самого Сына Божия. Тайна сия велика есть. Вкусивший яко благ Господь, постарается причащаться почаще, несмотря на труд подготовки, состоящий из поста и молитвы.

Все это нужно делать постепенно, не самочинно, т. е. по благословению и под руководством опытного монаха, непременно в священном сане. Один из монашеских обетов есть обет послушания. Монах обязан слушаться монастырское начальство и духовного отца. Без благословения, как в монастыре, так и в жизни монаха, ничего не делается. Отношения между духовником и иноками примерно такие же, как между любящими друг друга родителями и детьми, с той лишь разницей, что в миру иногда дети могут возразить или не послушаться, в духовной же жизни так поступать не принято. Добрый плод такие отношения принесут только тогда, когда будут доверительными, основанными на взаимном уважении и любви.

При кажущейся внешней простоте и легкости, необходим немалый труд, для того, чтобы научиться послушанию. Эта христианская добродетель является одной из основных, особенно значимой в монашестве. Посту, послушанию, как впрочем, и другим монашеским добродетелям лучше начать обучаться заранее, еще находясь в миру. Для этого необходимо поискать духовного руководителя. Найдя духовного отца, с ним необходимо обо всем советоваться, во всем его слушаться, открывать все, касающееся как внутренней жизни, так и внешней, в первую очередь уделяя внимание своим взаимоотношениям с другими людьми. Духовного отца заранее необходимо поискать еще и потому, что может сложиться так, что в монастыре человека, к которому было бы полное доверие в духовных вопросах, не найдется. Святитель Феофан, Затворник Вышенский, еще в 19 – м веке писал, что духовного руководителя лучше найти до вступления в святую обитель, так как в монастыре найти его будет уже затруднительно. Для того чтобы правильно понять, что такое монашеское послушание и остальные монашеские делания, необходимо читать книги Святых Отцов на аскетические темы.

Чтение духовных книг является одним из средств приготовления себя к жизни в монастыре. Читать нужно в первую очередь следующих авторов: преподобных Иоанна Лествичника, Авву Дорофея, Иоанна Кассиана Римлянина, Варсонофия Великого и Иоанна Пророка, Исаака и Ефрема Сиринов. Особенно актуальны творения авторов последнего времени: свт. Игнатия Ставропольского (Брянчанинова), свт. Феофана Затворника, Оптинских старцев, и пока не прославленных: игумена Никона (Воробьева) “Нам оставлено покаяние”, валаамского схиигумена Иоанна (Алексеева) “Загляни в свое сердце”, современных греческих подвижников. Полезны также жизнеописания подвижников благочестия 19 – 20 веков. Прочитанное в миру пригодится еще и потому, что насельник современного монастыря обычно настолько занят послушаниями, что не всегда имеет время на духовное чтение. А сочинения свт. Игнатия (Брянчанинова) важны современному иноку настолько, что советую отложить свое поступление в обитель до тех пор, пока не удастся ознакомиться хотя бы с его книгой “Приношение современному монашеству” (V том “Творений”). До монастыря надо озаботиться приобретением личной библиотеки аскетических творений Святых Отцов, так как в обители такой библиотеки может не оказаться, а средства на приобретение книг вряд ли будут. Имея у себя книги Святых Отцов, насельник не только сам получит неоценимую пользу от чтения, но сможет пользовать и братию, предоставляя свои книги для общего чтения. Личная библиотека необходима, даже если существует библиотека монастырская. Опыт всех, живших в современных монастырях показывает, что духовные книги являются ничем не заменимым советником и утешителем, и поэтому должны всегда быть в келье инока. Книги – единственное богатство монаха, на которое не распространяется обет нестяжания. Подготовить себя к исполнению обета нестяжания можно приучив себя в личной жизни пользоваться только необходимыми вещами, избегая излишеств. Не менее важно на все траты, способы заработать денежные средства и операции с ними брать благословение своего духовного отца. Это поможет хотя бы частично избежать излишних попечений, смущений ума и расстройств, которые неизбежны в денежных вопросах.

Советы, здесь данные, будут полезны не только человеку, готовящему себя к монашеству, но пригодятся и любому, независимо от того, пойдет ли потом человек в монастырь, или нет. Но в первую очередь, N., я кратко изложил по Вашей просьбе, что нужно тому, кто хочет уйти в монастырь. А для того, чтобы стать настоящей монахиней – нужно еще больше. Что именно – наверное, здесь говорить рано; об этом написаны многие тома, которые могут составить целую библиотеку. Наверное, прочитав это письмо, Вы поймете, что Ваше желание уйти в монастырь преждевременно, во многом происходит от незнания. Скорее всего, это был порыв души, который уже прошел. Если же Вы еще не разочаровались, Вы мужественный человек.

Давайте попробуем подумать, что же реально можно предпринять в Вашей ситуации. Во – первых, не нужно принимать скорых решений, которые, как правило, оказываются опрометчивыми. Плата за жизненные ошибки – скорби. Их и так хватает, не стоит умножать. Правильные решения, как и целебные плоды, вызревают долго. Они зависят от многого, в частности – от перемены обстоятельств, в которых необходимо научиться терпеливо выжидать. В любом случае, поучитесь терпению, – – пригодится всегда. Терпеливый человек – первый мудрец. В терпении научитесь прощать, особенно, людей, которые Вас любят, хотя иногда в своей любви и проявляют неразумие. За любовь прощают многое.

Из сложившихся обстоятельств нетрудно понять, что невзгоды неизбежны, а земное счастье переменчиво. Да и многие ли находят его? Кроме этой жизни, ее счастья и удовольствий, богатств и наслаждений, есть другая жизнь – жизнь души, которая протекает хоть и в некоторой зависимости от жизни земной, однако, по своим духовным законам. Жизнь человека не может быть полноценной, а, значит, счастливой, если духовные законы в ней не учитываются. Они изложены в книге “Новый Завет”, по – другому – “Евангелие”. Потрудитесь с ней ознакомиться. Эта книга читается не один раз. Мудрые люди перечитывают ее постоянно, имеют рядом с собой. Она – первый и лучший советник. Прочитав Евангелие, возможно, Вы захотите прочитать и другие духовные книги, которые помогут найти ответы на многие жизненные вопросы.

Хорошо бы также, Наташа, Вам начать молиться дома и ходить в церковь. В храм нужно стараться ходить каждое воскресенье и в большие праздники, стоять всю службу. Там можно не только помолиться, можно также спросить совет у священника, из Ваших сверстников найти себе добрых друзей, а возможно, и такого человека, который потом разделит с Вами жизненный путь. Ведь там собираются люди, в том числе и молодые, для которых главное в жизни – возлюби ближнего, как самого себя. Как же это отличается от модной современной морали: “возлюби самого себя и любой ценой заставь любить тебя других!” Простите за многословие. Может быть, Вы не совсем будете согласны, но надеюсь, что написанное хоть в чем – то поможет Вам.

Письмо второе

Здравствуйте, Татьяна!

Радостно слышать, что в наши времена кто-то желает встать на путь монашеской жизни. Особенно отрадно, что этот человек достаточно юного возраста. Подобно Вам, я в девятнадцатилетнем возрасте связал свою жизнь с церковью, поступив в храм работать псаломщиком – было это в 1979 году. Как и Вы, особенно полюбил Литургию. Через два года получил благословение на монашеский путь жизни от своего духовного отца. Но осуществить мое желание удалось только в 1988 г. с открытием Оптиной Пустыни, куда я и поступил.

Оглядываясь назад на пройденный путь, не жалею ни о чем, кроме некоторых ошибок и грехов. Сейчас поступил бы точно также. Но к моему личному опыту монаха могу теперь приложить и опыт священника, который позволяет ознакомиться с внутренним миром других людей, многие из которых либо уже встали, либо хотят встать на монашеский путь. К сожалению, достаточно таких, кто, сделав такую попытку, впоследствии ушел в мир, а некоторые даже оставили церковь. В некоторых случаях причина заключалась в том, что эти люди преждевременно уходили в монастырь, не будучи еще готовыми. А некоторые уходили без Божией воли по душевной кровяной ревности, руководствуясь советами духовников, не имевших права давать подобные советы, порой просто прельщенных. Кончалось трагедией, поломанной жизнью, особенно если человек успевал принять постриг. “Не может человек принимать на себя ничего, если не будет дано ему свыше”.

В некоторых случаях поступившие в обитель разочаровывались существующими порядками, которые не соответствовали их представлениям о монастыре. Представления были мечтательными, составленными человеком на основании прочитанных книг или услышанных восторженных рассказов. Со времен древних отцов изменилось много, если не сказать почти все. “Человек, не приметивший этих изменений, изменений не в сущности, а в обстановке, имеющей на сущность существенное влияние, поставляется тем самым в ложное положение” (свт. Игнатий (Брянчанинов), т. 5).

Чтобы сейчас богоугодно уйти в монастырь, необходимо вначале получить опыт и познание того, в чем собственно заключается монашество. Что это такое? Отличается ли современное монашество и современный монастырь от монашества древнего и в чем? Отличается ли подвиг монаха сегодняшних дней от подвига древних и насколько? Никто, Таня, на эти вопросы дать не сможет, поверьте мне! До всего придется доходить самой, в лучшем случае, с помощью книг. Носителя живого монашеского предания, настоящего подвижника, истинного монаха, последователя святоотеческого учения о спасении, в наше время встретить весьма трудно, почти не представляется возможным. Не гарантирует это ни громкое название монастыря, ни известность подвизавшихся там ранее святых подвижников. Несмотря на кажущееся обилие людей в монашеских рясах, многочисленные открытые монастыри (их сейчас свыше шестисот), это именно так. Особенно тяжелое положение в монашестве женском. Несмотря на сотни женских монастырей, ни один из них (!) не соответствует, по моему мнению, святоотеческому пониманию монашества. Дай Бог, чтобы я был неправ. Но монахи и монахини все-таки есть. Дай Бог Вам их когда-нибудь встретить на Вашем пути.

Как же понять, что такое монашество? Прежде всего, обратитесь к книгам, тем из них, которые написаны самими монахами, особенно причисленными к лику святых. Хорошее начало составят: свт. Игнатий (Брянчанинов) “Аскетические опыты” (т. 1), “Аскетическая проповедь” (т. 4), “Приношение современному монашеству” (т. 5), “Письма”; свт. Феофан Затворник: “Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?”, “Путь ко спасению”, различные издания его писем о духовной жизни; письма Оптинских старцев, особенно прп. Амвросия; из современных – “Нам оставлено покаяние” иг. Никона (Воробьева) (+1963), “Загляни в свое сердце” схиигумен Иоанн (Алексеев) (+1958); из древних полезны “Лествица” прп. Иоанна Лествичника и поучения прп. Аввы Дорофея. Возможно, что достать эти книги получится не сразу, но постарайтесь, т. к. они крайне нужны, и не только сейчас. Их необходимо приобрести любой ценой и не расставаться в течение всей жизни.

При чтении возникнет множество вопросов. Не спешите задавать их белому священнику. “Желающим жить монашеской жизнью, духовного руководителя нужно искать из монашествующих, т. е. белые священники не знают и не понимают этой жизни” (прп. Исаак Сирин). К сожалению, не всякий монах способен ныне дать грамотный совет. При возможности посетите монастыри. Преимущественно мужские, женские не советую. Боюсь, что в женских Вы можете получить искаженное представление о монашеском подвиге. При возможности, поддерживайте общение с монашествующими. Но самое главное, молите Бога, чтобы открыл Свою волю – есть ли она на то, чтобы Вам избрать монашеский путь жизни, когда и где это делать, как себя готовить.

С любовью о Христе, иеромонах Сергий.