В классической теократии глава церкви, являясь одновременно главой государства, являет собой «наместника бога на земле» (фараоны Древнего Египта, императоры в империи древних инков, халифы в Арабском халифате), «первосвященником» (Папа Римский в Ватикане).

Теократические концепции в прошлом и настоящем.

Впервые термин «теократия» встречается в сочинении Иосифа Флавия Против Апиона (94 н.э.) в описании общественно-политического строя древних иудеев в сочинении. Впоследствии понимание термина «теократия» и его смысловое наполнение менялось со временем, причем разные историки и философы трактовали его по-своему.

Идеалы христианской теократии были описаны Августином Блаженным в его знаменитом трактате О Граде Божьем . Концепция мусульманской теократии в наиболее завершенном виде нашла отражение в творчестве суннитского законоведа Абу л"-Хасан ал-Маварди. Он полагал, что халифат является божественным творением, призванным охранять исламскую веру и осуществлять справедливое правление над всем миром. Цель всемирного халифата – покорение и обращение в мусульманство всех «неверных» и установление над ними единой и неделимой власти халифа. В мировом мусульманском государстве халиф должен соединять в своем лице власть духовную (великий имам) и политическую (эмир).

В Новое время концепция слияния религиозной и политической власти в ее наиболее систематизированном виде нашла отражение в произведениях Жозефа де Местра . Являясь ярым противником Французской революции, он разрабатывал идею государства, построенного по принципу церковной иерархии во главе с римским папой.

Интересно, что в России также существовала теократическая утопия о необходимости слияния русской монархии с католической церковью и построением на этой основе некоей вселенской свободной теократии, «в рамках которой русский народ должен пойти на самоотречение и признать папу главой вселенской церкви». Ее сторонником был известный российский философ и публицист 19 в. Владимир Соловьев .

Понятие теократии разрабатывал в своих трудах в дальнейшем другой российский философ-мистик и публицист Николай Бердяев , полагавший, что «Теократия в политическом отношении есть как бы анархизм, в экономическом отношении – как бы социализм, в мистическом – самодержавие Единого Бога, царствующего над аристократическими детьми Своими, через Христа обретшими всеобщее Богосыновство». Он рассматривал теократию с позиций христианства и определял ее исключительно как общество священников.

Утопичность проектов построения «царства божьего на земле» в силу их несбыточности, и невозможности поставить знак равенства между мирским и божественным, лучше всего показывает в работе Теократия современный российский юрист Е.Н.Салыгин. Систематизируя все существующие представления об этом явлении, он дает собственное, более широкое определение теократии как системы религиозно-политических властеотношений. Исходя из его определения, к теократическим можно отнести такие государства, как Саудовская Аравия, Бахрейн, Катар, Оман и Иран, хотя официально они не считают себя таковыми. Бесспорно, что последним примером теократии в ее классическом понимании было государство талибов в Афганистане ().

В. Соловьеву принадлежит заслуга в постановке и разработке проблемы, которую принято с тех пор обозначать словосочетанием «русская идея». В мае 1888г. он выступил в Париже с лекцией на Французском языке под названием «Русская идея». В ней мыслитель поставил вопрос, который считал крайне важным - вопрос о смысле существования России во всемирной истории. Ответом на него и служила сформулированная автором «русская идея». Соловьев считал, что каждая нация, объединенная соответствующее государственное единство, призвана выполнять в составе человечества определенную миссию, или роль. Миссия, или роль, нации в составе мирового целого и есть национальная идея.

Национальная идея не вытекает непосредственно из материальных условий существования России. Национальная идея- это задание, данное Богом, долг народа перед Богом. Соловьев пишет: «Идея нации есть не то, что сама она думает о себе во времени, но, то что Бог думает о ней и вечности». Для Соловьева все нации - это члены и элементы человечества как социального организма, но при этом они - «существа моральные». Причем Соловьев считает, что в этом моральном мире существует роковая необходимость. Он пишет: « Призвание или та особая идея, которую мысль Бога полагает для каждого морального существа - индивида или нации - и которая открывается сознанию этого существа как верховный долг, - эта идея действует во всех случаях как реальная мощь, она определяет бытие морального существа, но делает она это двумя противоположными способами: она проявляется как закон жизни, когда долг выполнен, и как закон смерти, когда это не имело места».

Как определить существо национальной идеи? Кто скажет народу о его долге? Ведь народ может и заблуждаться относительно своего призвания. Надо проанализировать всю историю российского государства от зарождения до современности, проанализировать те моменты в развитии христианской цивилизации, в которые Россия внесла небольшой вклад, и на этой основе определить ее миссию в будущем. Русская идея, или историческая миссия России, состоит в том, чтобы стать инициатором в создании европейского сообщества стран на основе христианских ценностей, в создании теократии.

Проработка утопического проекта всемирной теократии осуществляется Соловьевым во многих трудах 80-х годов- «История и будущность теократии», «Россия и вселенская церковь», «Великий спор и христианская политика».

Всемирная теократия предстает у Соловьева как социальная форма Богочеловечества, отражающая в себе принцип троичности Божества. Три ипостаси - Отец, Сын и Святой дух - проецируется в человеческую деятельность соответственно как три «служения»: священство, царство и пророчество. Возникает вопрос о том, как в реальной человеческой истории эти три служения распределены. Соловьев без колебаний признает функции первосвященство за папой римским. Он сомневается в том, что воплотить царственный элемент теократии выпало на долю Византии. Византийский цесаризм не справился с этим служением, и задача создания праведного общества потерпела в Византии решительное крушение. Но для служения царского подходит «третий Рим» - Россия как наследница Византии. От народа, являющегося носителем третьей силы, требуется свобода от ограниченности, возвышение над узкими национальным интересами. Эти свойства, по мнению Соловьева, присущи в особенности национальному характеру русского народа. Действительно, идеалы русского народа носят религиозный характер, он способен к сочетанию восточной и западной культуры (что доказали реформы Петра 1), он обладает прирожденной способностью к самоотречению, что подтверждается приглашением варягов на правление еще в 862г.

Гораздо хуже в христианском мире обстоит дело с пророческим служением. Оно изначально появилось в форме протестантства, которое возникнув из распри Рима и Константинополя, существенно исказило это третье теократическое начало: отделив пророчество от священства, оно не подарило миру и истинных пророков. Для пророческого служения он находит замену в лице ортодоксального иудаизма («еврейства») на том основании, что у последнего имеется совпадающее с истинно христианским понятие о пророческом призвании и что само протестантство является до известной степени возвратом к еврейству.

По замыслу Соловьева, вселенская теократия должна быть свободной теократией: объединение наций происходит на добровольных началах. В теократическом обществе исключалось всякое принуждение к вере, этим оно радикально отличалось от Средневековья, когда церковь допускала жестокие гонения на инакомыслящих. И Соловьев сурово критиковал русскую православную церковь за ее стремление опереться на государственную власть в искусственном насаждении веры. Он иронично называл сложившуюся систему в Росси «псевдотеократией», в которой правит зловредный триумвират из лжецерковника Победоносцева, лжегосударственного человека Д. А. Толстого и лжепророка Каткова.

Соловьев прямо заявлял, что только католическая церковь обеспечит самостоятельность церковной власти перед государством и обществом. Что же касается русской православной церкви, то она давно превратилась в послушное орудие мирской власти, и отвергает единство христианских конфессий. Первый шаг, который должна сделать Россия, - это совершить подвиг национального самоотречения, принести в жертву свой национальный эгоизм. На деле это означало соединение русской церкви с католической, что непосредственно могло быть достигнуто благодаря подчинению русского государства римскому первосвященнику. Новый миропорядок будет поддерживаться государственной властью русского монарха, и в семейство христианских народов войдут мир и благословение.

Таким образом, для того чтобы национальная идея была осуществлена на практике, необходимы определенные предпосылки. Во- первых, необходимо обеспечить соблюдение гражданских свобод - свободы слова, свободы совести. Во - вторых, должна быть преобразована русская православная церковь: нужно преодолеть подчиненность ее государству и ее враждебность по отношению к западному христианству.

Соловьев считал, что с созданием вселенской теократии Россия внесет в отношении европейских народов элементы сердечности, непосредственности, утраченные рациональным Западом. С другой стороны, сотрудничеством Западом позволит преодолеть характерные для России тенденции варварства, нигилизма и тем самым будет способствовать вступлению России на путь подлинного просвещения и прогресса. Для России этот проект важен еще и потому, что находясь на границы двух миров, она испытывала постоянное давление со стороны Азиатского Востока. Объединение со странами Европы позволило бы России более тесно интегрироваться в сообщество христианских стран, что дало бы твердую гарантию сохранения христианских основ русской культуры.

Некоторые исследователи считают, что к концу жизни Соловьева постигло жестокое разочарование в мессианском предназначении России и во всемирной теократии и что реакцией на это разочарование стало предсмертное сочинение философа «Три разговора» с включенной в него «Повестью об антихристе». Так Е. Н. Трубецкой утверждает, что в мучительных сомнениях Соловьев приходит к пониманию страшной истины о том, что вселенское зло в борьбе с добром принимает обличие добра и тем самым прельщает неискушенных. Антихрист, в заключающей «Три разговора» повести предстал в образе исключительной гениальности, красоты и благородства, с высочайшими проявлениями бескорыстия и деятельной благотворительности. Противопоставляя себя Христу, он заявляет: «Христос принес меч, я принесу мир. Он грозил земле страшным судом, но ведь последним судьей буду я, и суд мой будет не судом правды только, а судом милости».

Действия антихриста, по меткому замечанию Е. Трубецкого, во многом пародируют прежние идеи автора повести. Антихрист создает теократию, о которой мечтал Соловьев, но без Христа, без любви, основанную на подавлении в человеке свободной воли к добру и искушении его лестью. Ситуация действительно представляется парадоксальной. Разъясняя смысл этого парадокса, Е. Трубецкой говорит, что Соловьев в «Трех разговорах» осознал ложность идеи теократии и отрекся от нее. Доказательству этого утверждения он посвятил свою статью «Крушение теократии в творениях Соловьева».

Думается, что одно произведение оказавшееся последним, еще не дает повода говорить о полном отказе Соловьева практически от всего, продуманного и написанного. И представляется более убедительной в оценке этого вопроса позиция А.Ф. Лосева. Он, с одно й стороны, подобно Е. Трубецкому, считает, что «обожествление» государства является одной из самых существенных идей Соловьева. Но в то же время он оспаривает его оценку теократических идей Соловьева и пишет: «Никак невозможно сказать, что он отходит от своих теократических идей окончательно. Его разочарование относится скорее к возможности немедленного и самого глубокого осуществления теократического идеала. Сам этот идеал, безусловно, остается у него нетронутым».

Таким образом, под крушением теократии Соловьева, видимо, следует понимать ее историческую невоплощенность. Причем рискованность теократического проекта ощущалась Соловьевым не только в последние годы жизни. Именно поэтому в его логике рассмотрения теократия обязательно присутствует горизонт «морального обязательства» или долга. Судьба России зависит от воплощения иконописного лика Софии в форме теократии. Из-за невыполнения этого долга сокрушена может быть сама Россия: в мире моральной необходимости невыполнение замысла Бога о народе карается смертью.

В своих размышлениях о «русской идее» он обобщает весь опыт русской мысли 19в. В результате его синтезирующих усилий Россия уже оказывается не в финале подлинной истории, а в ее начале. С нее, с ее теократического преображения может быть начато преодоление розни мира, враждебного противостояния христианских конфессий, да и Востока и Запада как таковых.

Гносеология

«Теория всеединства» в познании:

Есть три источника познания:

• - эмпиризм (опыт);
• - рационализм (разум);
• - религиозная мистика (интуиция). Она – главная!

Каждый из них исследует разные стороны бытия.

Однако познание сущности мира возможно лишь путем всеединства, т.е. объединения трех способов познания: науки (опыта), философии (разума) и религии (интуиции, мистики).

Социальная философия

Теория «вселенской теократии»:

В мире господствую «небратские отношения» вражды между людьми и культурами. Для исправления этого необходимо соединить положительные элементы духовных культур Востока и Запада. А для этого сначала – воссоединить христианские церкви: православие, католицизм, протестанство.

Восточная (православная) церковь – обладает богатством мистического созерцания.

Западная церковь – наднациональную духовную власть, независимую от государства (Папа римский).

Основа «вселенской теократии» -союз государства и церкви, при нравственной власти последней . В результате будут преодолены вражда и эгоизм, создано «царство божие» на Земле в виде всемирного государства под властью русского императора и Папы римского (католической церкви).

Роль России.

Она примирит крайности Востока и Запада, заложит фундамент свободной вселенской теократии, всеединства, т.к. русский народ свободен от всякой ограниченности и односторонности, выше узких национальных интересов. Реформы Петра I-го доказали способность русского народа к сочетанию восточной и западной культур.

Кроме того, русский народ обладает способностью к самоотречению , столь необходимому для вселенской церкви, терпимостью.

Бердяев Николай Александрович

выдающийся философ, религиозный идеалист, экзистенциалист

Сначала был легальным марксистом, затем стал религиозным мыслителем, активным критиком марксизма.

В философии - последователь В. Соловьева.

В 1922 году выслан за границу: Берлин, Франция (с 1924). Дзержинский Каменев – лекция в Чека на Лубянке. «Со мной случилась тоска».

Бердяев - философ свободы.

Отличие философии от науки

Философия не является наукой, т.к. она есть свободное творчество , а не приспособление.

В то время как наука есть процесс познания действительности и, следовательно, неизбежного приспособления к ней.

Антропоцентризм (учение о личности)

Бердяев - сторонник экзистенциализма (в центре его внимания – духовное «Я» человека).

Тема свободы личности, творчества, духовности – одна из центральных

У Бердяева.

Личность есть центр бытия , высшая духовная ценность.

Личность – первичнее бытия. Личность есть свободное, активное,творческое начало. Она должна противостоять окружающему бытию как воплощению необходимости , причинности, пассивности.

Между личностью и обществом (окружающим миром) всегда конфликт. Общество хочет поглотить, поработить личность. Выход – первенство (примат) личности над безличностным (коллективом, родом, классом, обществом).

Бердяев выделил два основных типа философии и стоял за тот, которым утверждалось: первенство (начало) свободы над бытием, самостоятельность субъекта над миром, динамизм, дуализм, антропологизм.

Существование дуализма (равноправного начала духовного имматериального) являлось для Бердяева основным и определяющим (в том числе - дуализм свободы и необходимости, духа и природы, индивидуального и общего).

Учение о свободе – главное в его творчестве.

Отрицал понятие свободы как познанной необходимости (данное Спинозой)., т.к. она оказывается подчиненной необходимости.

Свобода – есть свобода духа, творчество, внутренняя глубинная энергия человека.

Свобода иррациональна , т.е. непостижима рассудком. Она коренится и возникает в том Ничто, из которого Бог сотворил мирю.

Первые упоминания о теократии, как и о светскости встречаются в священных писаниях и религиозных трактатах, дошедших до нас с древнейших времен. Как правило, теократические идеи развивались в рамках отдельных вероучений, во многих из которых встречаются представления о некоем наивысшем, идеальном (райском) обществе, где люди живут под непосредственным божественным руководством в беззаботно-счастливом досуге и полной гармонии с божественной волей. Здесь торжествуют добро, справедливость, любовь, отсутствуют какие-либо человеческие пороки. Рай может видеться в минувших событиях прошлого либо, наоборот, в отдаленной перспективе будущего человечества, принимая образы “царства божьего”, “золотого века”, “царства сына человеческого” и т.д. В отдельных вероучениях, например в древнеегипетской религии, исламе, буддизме, зороастризме и христианстве, подобные представления, которые впредь для краткости будут именоваться идеей царства божьего, достигают высокой степени развитости. Абдулаев М.И. Теория государства и права: Учебник для вузов. СПб.: Питер, 2003. - С. 259.

О царстве божьем невозможно говорить как о теократии в строгом научном смысле этого слова, поскольку в нем не существуют ни политические властеотношения, ни религиозно-правовая регламентация. Значение анализа представлений о царстве божьем для настоящего исследования состоит в том, что все концепции, а также практические модели теократической и, частично, квазитеократической власти вдохновлялись именно идеей царства божьего. Мысли о царстве божьем тревожат умы как теоретиков, так и практиков теократии, желающих возвращения “золотого” прошлого или скорейшего наступления райского будущего. Теократическая идея есть политизированное вероучение. Попытки огосударствления религии, стремление использовать ее в политических целях должны рассматриваться как проявления теократизации власти.

Встречающиеся в древних религиозных текстах представления о царстве божьем, конечно же, связаны с политико-правовой действительностью раннеклассовых государств, являясь в определенной мере отражением власти жрецов и религиозно-правового регулирования общественных отношений. Конкретно-историческим характером обладает, например, описание правления легендарных правителей - основателей государств: Менеса, Ромула, Рема, Тесея, праведных китайских ванов и т.д. Но в не меньшей степени они содержат мифические, фантастические мотивы, связанные с божественным происхождением или избранием земных правителей, с наличием у них сверхъестественных способностей. По отношению к социальным взаимодействиям и теоретическим моделям теократии они выступают также самостоятельным, независимым феноменом. Кроме того, с точки зрения религиозного сознания, божественный миропорядок с царящей в нем гармонией божественных и человеческих отношений обладает большей реальностью, чем земная жизнь, поскольку истинное бытие для верующих есть бог. Поэтому идея царства божьего оказывает на историческую реальность очень сильное обратное воздействие, изменяя ее “по своему образу и подобию”. Марченко М.Н. Теория государства и права: Учебник. 2-е изд., перераб. и доп. М.: Проспект, Издательство Московского университета, 2012. - С. 234.

Идеалы христианской теократии были описаны Августином Блаженным. Одно из главных его произведений так и называется “О Граде Божьем”. “Всматриваясь в апологетическую деятельность Августина, - писал Евгений Трубецкой, - мы увидим, что вся она есть не что иное, как проповедь боговластия… Вечное царствие Божие в учении Августина получает то значение, которое остается за ним в истории западного католицизма, именно значение программы, которую должна осуществить в себе церковь в процессе постепенного исторического развития”. На наш взгляд, оценивать творчество Августина как апологетику боговластия, нашедшего воплощение в средневековой католической теократии, не совсем верно. На идеях Августина формировались и антитеократические движения в церкви. Так, евангелическое христианство, воспринявшее развитое мыслителем учение о божественной благодати, отрицало власть церковной иерархии и упраздняло посредническую миссию церкви в деле спасения человеческих душ. Политико-правовые взгляды Блаженного Августина противоречивы и в некоторых моментах несут отпечаток смешения христианства с платонизмом и правовой идеологией Древнего Рима. В результате этого богослов проявляет непоследовательность и зачастую не проводит четкого разграничения природного (земного) и сверхприродного (божественного) порядков бытия, что ведет к мысли об отождествлении им Града Божьего - истинного боговластия с действующей в земном мире христианской церковью. Всесторонний анализ его творчества дает основание полагать, что это не так.

Притязания церкви и духовенства на светскую власть обосновывались теократическими теориями. Суть этих теорий сводилась к тому, что государство занимает подчиненное по отношению к церкви положение, из чего следует, что светские правители должны быть подчинены церкви не только как простые верующие, но и в ряде отношений по осуществлению политической власти.

В обоснование использовались доводы Августина Аврелия (см. гл. 4), теория "нравственного закона", согласно которой церкви принадлежит право оценивать и "судить" действия императора не только как христианина, но и как носителя власти.

Широко распространены были "теория двух мечей", основанная на произвольном соединении и толковании цитат из евангелий (император получает свой меч от церкви и поэтому должен служить ей своим мечом), и "теория солнца и луны" (как луна получает свой блеск от солнца, так королевская власть заимствует свой блеск и авторитет от папы).

Церковью использовались различные фальшивки -- например, "Дарение Константина" (подложная грамота от имени императора Константина I, который будто бы еще в IV в. передал римским папам власть над Западной Римской империей) и "Лжеисидоровы декреталии" (где говорится, что короли и императоры еще с первых веков христианства подчинялись папам как преемникам Христа и апостола Петра).

Для обуздания строптивых сюзеренов церковь иногда взывала к их вассалам, освобождая от присяги верности, призывая к свержению "тирана". Эту тираноборческую идею обосновывал в своих трактатах английский богослов, историк и юрист Иоанн Солсберийский (? -- умер в 1180 г.).

В духе римского права и церковной традиции он утверждал, что подданные по воле бога наделяют властью князя, который подчинен божественным законам и получает меч (право проливать кровь) от церкви. Государство подобно телу: князь -- его голова, сенат -- сердце, судьи -- уши и язык государства. Душа государства, писал Иоанн Солсберийский, -- священник.

Если князь нарушает божественные законы (воздающие каждому свое), церковные каноны, волю духовенства -- такой князь является тираном. Тиран уничтожает свободу народа, законы обращает подданных в рабство. Народ вправе и обязан лишить его власти. Иоанн Солсберийский впервые в идеологии христианской церкви допускает и теоретически обосновывает убийство тирана, возражая, однако, против использования яда, поскольку отравление -- способ нечестный и коварный.

Тираноборческое учение Иоанна Солсберийского, основанное на своеобразном сочетании идей теократии и демократии, почти не нашло сторонников и последователей у его современников, но приобрело значительное распространение в XVI в., особенно среди иезуитов.

Императоры и короли стремились обосновать свою независимость от церкви в светских делах. Защищаясь от притязаний церкви, императоры и короли ссылались на тексты того же писания о богоустановленности всякой (т.е. и их) власти ("существующие же власти богом установлены"). Они по-своему толковали "теорию двух мечей" -- меч светской власти не зависит от церкви, поскольку Христос говорил: "Царство мое не от мира сего".

Светское государство развивалось на ровне с теократическими государствами. Для светского государства и его развития характерно, то что оно шло в сравнении с теологическим, но в отличии от последнего оно развивается идей отделения государства и церкви друг от друга.

Существует довольно много форм власти. Они имеют разную эффективность при решении определённых задач, а также множество концепций. Одной из самых необычных является теократия. Это что такое? Что она собой представляет? Какие преимущества и недостатки предлагает эта форма власти по сравнению с другими?

Что такое теократия?

Этот термин используется для обозначения формы государственного правления, при которой вся политическая власть сосредоточена в руках представителей духовенства, и она имеет первостепенное значение. Таким образом, в стране отсутствует разделение светской и религиозной власти. Классическая теократия предусматривает, что глава церкви одновременно возглавляет и государство, то есть религия и политика связаны между собой очень тесно, и часто одно вытекает из другого. Правитель является своеобразным наместником бога на Земле. В качестве примеров можно вспомнить фараонов древнего Египта, императоров инков, халифов в первых арабских государствах.
Уже из этого можно судить, что собой представляет теократия как форма власти. Это, конечно, не всё информация, и сформировать своё видение данной организации управления полноценно можно будет только после прочтения всей статьи.

Теократические концепции в прошлом

Впервые слово «теократия» встречается в сочинении «Против Алиона» авторства Иосифа Флавия, которое было написано в 94 году нашей эры. В нём описывается общественно-политический строй древних иудеев. Со временем значение термина, а также его смысловое наполнения менялось, и не раз. У разных историков и философов можно найти различные его трактовки. Так, идеальную христианскую теократию описывает Августин Блаженный в своём трактате «О граде божьем». Так, у него она выступает в роли специфической цели развития. Данная форма правления должна была принести мир и благодать во все известные людям тех времен уголки земного шара.

Мусульманские источники подобными достижениями не могут похвастаться. Наиболее завершенной является концепция, что продвигалась суннитским законоведом Абу л"-Хасан ал-Маварди. В его творчестве рассматривается точка зрения, что халиф – это божественное творение. Он охраняет исламскую веру и вершит справедливое правосудие над всем миром. Цель любого исламского государства, которое называется халифатом – покорить и обратить в мусульман всех «неверных». При этом над ними должна быть установлена единая и неделимая власть халифа. Он, с точки зрения данной концепции, соединяет в себе светскую власть эмира и духовную великого имама. И считалось, что данная форма власти является самой лучшей ввиду «буквального» божественного вмешательства.

Новое время внесло свои коррективы и предложило иные видения объединения политической и религиозной власти. Так, если рассматривать российское реалии, то тут отличился публицист и философ 19 века Владимир Соловьев. Он пропагандировал идею объединения русской монархии с католической церковью, чтобы на этом фундаменте создать вселенскую свободную теократию. Более рационально, если такое определение вообще допустимо в отношении религии, на неё смотрел философ и публицист Николай Бердяев. Он считал, что под политической теократией необходимо рассматривать анархизм. С экономической точки зрения, подобный строй является социализмом. А с точки зрения мистицизма, теократия является самодержавием бога, который властвует над своими детьми. Бердяевым она рассматривалась исключительно с позиции христианства. А само общество должно было состоять из священников.

Существовали определённые воззрения и за рубежом. Там довольно сильно систематизировать концепцию слияния политической и религиозной власти смог в своих произведениях Жозеф де Местра. Он являлся ярым противником свершившейся Французской революции, поэтому разрабатывал идею построение государства, используя как образец церковную иерархию, во главе которой стоял римский папа. Религия и политика, с точки зрения француза, должны быть очень тесно связаны, поскольку одно не может функционировать без другого (что довольно успешно опровергалось в своё время Советским Союзом, а ныне Китайской Народной Республикой).

Насколько это реально?

Утопичность создания теократического государства - ввиду невозможности уравнения мирского и божественного - очень хорошо рассматривается в «Теократии», которую написал современный российский юрист Салыгин. Он разобрал значительное количество представлений об этой форме власти и предоставил свое собственное видение её как системы религиозно-политических взаимоотношений. Он не единственный в своей мысли – невозможность построения полноценного теократического государства в современном мире поддерживает значительное количество людей. В немалой степени это происходит из-за неприятия социумом минусов данной формы управления страной.

Примеры теократических государств

Какие религиозные страны можно найти в современном мире? Такими, где преимущество имеют «духовные» аспекты, являются Саудовская Аравия, Оман, Катар, Иран и Бахрейн. При этом следует отметить, что они себя таковыми не считают. Но, учитывая значительную распространённость религиозных шариатских судов и активное судопроизводство в данных органах власти, они такими являются по факту, поскольку имеют все признаки теократии. Последними примерами подобной организации государственных дел в классическом понимании являлось государство талибов в Афганистане и современное исламской государство, которое закрепилось на территории Сирии и Ирака. В последнем, кстати, теократия – это опора и фундамент, на котором всё строится. Забрать идею – и государство рассыплется, поскольку его состав очень неоднороден.

Имеет ли шансы на существование теократия в будущем?

Как бы странно это ни звучало, но такое возможно. Это замечание относится к исламской теократии. Так, все другие масштабные виды религий или притесняются (как в Китае), или ослабли, и говорить об их мировом владычестве уже не приходится (такая ситуация с христианством). В то же время количество представителей ислама значительно выросло в последнее время благодаря демографическому взрыву среди масс, что исповедуют данную религию. И всё чаще озвучивается мнение, что со временем такой сценарий может стать реальностью для большинства стран мира. Учитывая, что теократия государства сейчас на всей Земле существует только в одном варианте – квазигосударство ИГИЛ, то нельзя сказать, что они очень-то далеки от правды.

Плюсы

Следует отметить, что в теократическом государстве все люди объединены единой идеологией. На этом список плюсов можно считать законченным.

Минусы

Здесь немного больше сказать можно. Начнем с того, что религия предлагает довольно жесткую модель мира, которая очень не хочет меняться даже перед лицом фактов. Также, ориентируясь по теократическим государствам, которые существуют на данный момент, можно сказать, что в них не очень-то жалуют науку. А ведь благодаря ей у нас есть всё, что мы имеем. Поэтому можно с полным правом заявлять о том, что теократическая форма правления сопровождается значительным замедлением прогресса, или, вполне вероятно, придётся даже говорить про регресс человеческого общества. К тому же возможны и преследования всех инакомыслящих (вспоминаем, например, испанскую инквизицию).

Заключение

Как видите, теократия – это довольно специфическая форма власти. Но, с точки зрения современного общества, говорить о её эффективности не приходится. А для развития науки и нашего общества теократия – это очень твердая палка в колесе.